Sermon for Rosh Hashanah 2020

l'italiano segue l'inglese

It is taught in a baraita: Rabbi Shimon ben Elazar said: Ezra enacted for the Jewish people that they should read the portion of the curses that are recorded in Leviticus before Shavuot and the portion of the curses that are recorded in Deuteronomy before Rosh HaShana. The Gemara asks: What is the reason for this? Abaye said, and some say that it was Reish Lakish who said: In order that the year may conclude together with its curses, and the new year may begin without the ominous reading of the curses. (Megilla 31b)

I came across this piece of Talmud because of a sefardi piyyut, a poetic prayer for Rosh Hashanah written by Rabbi Avraham Hazan Girundi in 13th century Spain. Written as a love poem to God from the exiled and suffering Jewish people, its chorus is “tichleh shana vekil’lote’ha” – “Let the year and its curses end”

Ezra the scribe reportedly decreed that the tochecha, [the long sections of graphic curses found in Leviticus (Behukkotai) and Deuteronomy (Ki Tavo) that describe the suffering we will endure should we not follow God’s will, (and a few verses of blessing that details the good we will receive should we be faithful to God’s expectations)], should be read every year just before two of what can be described as our most rabbinically important festivals – Shavuot and Rosh Hashanah.

Why would he demand this? Why link these curses to these two festivals? The rabbis of the Talmud are also asking this question – it seems on the face of it to be a very strange connection.

 The agricultural festival of Shavuot marks the beginning of the Harvest of the First Fruits of wheat which will end at Sukkot. Rosh Hashanah begins the New Year for years, and acts additionally as a fresh new page in our Book of Life. They are festivals of celebration, of achievement – not, one would expect, a time for us to recite public curses against recalcitrant others, but a time of looking forward, strengthened and prepared for our journey into the future.  Reciting curses at this point seems almost counter-intuitive and intrusive.

 Towards the end of the Roman siege of Jerusalem in 70 C.E., Rabban Yochanan ben Zakkai, a student of Hillel who had counselled negotiating for peace, was smuggled out of the beleaguered city in a coffin, and carried into the camp of the Roman general Vespasian. Rabban Yochanan emerged to greet the general with great respect, as if he was the Emperor himself, and Vespasian gave him permission to establish a rabbinic academy in Yavneh, a town in Central Israel near the Mediterranean coast. Because of this extraordinary act, Rabban Yochanan ensured the continuation of Jewish spiritual life after the Temple was destroyed. The Academy at Yavneh made possible the astonishing transformation of Temple Judaism into what has come to be called Rabbinic Judaism. 

From this story we learn many things- but in particular we learn that Jewish life has sometimes radically changed and evolved in response to difficult circumstances; Judaism has kept growing and adapting, has demonstrated extraordinary resilience and continuing willingness to transform itself. 

We have in our history many “Yavneh moments” – when it seemed that Jewish life would disappear or become irrelevant and archaic – yet each time we have pivoted to a new and lively expression of what it means to be Jewish, and Jews and Judaism move confidently into the future.

Judaism has an interesting relationship with time. In terms of our liturgy and our festivals we have circular – or more correctly “spiral time” – things return and repeat but are both the same and different. We are not the same people who celebrated Rosh Hashanah last year, nor will we be the same next year – life wears away at us and changes us, sometimes for the better and sometimes for the worse.  The very word “shanah – year” has two root meanings – to repeat and to change. Our very existence is a dialogue with past and future, who we were, and who we aim to become. We are not ever reborn in Judaism: – our pasts travel within us, but how we understand and frame them can radically alter their meaning and their power. Yochanan ben Zakkai brought Temple Judaism out from besieged Jerusalem and reframed its central meaning for the survival of the Jews of his time and the future. The impact of his meeting with Vespasian is with us still, the Yavneh moments shape not only our present but our reactions to it; we use such stories to shape our futures.

Shavuot, now primarily the festival celebrating the giving of Torah at Sinai, is a quintessential new beginning for the Jewish people, the moment we signed our contract with God. It is a Yavneh moment par excellence, shaping a diverse group of ex-slaves into a people whose story resonates down the millennia. Rosh Hashanah, a date in the bible named as “Yom Teruah” (day of blowing shofar) and as “Zichron Teruah” (Remembrance of the blowing of the shofar) is also called in the Mishnah “Yom haDin” ( Judgment Day ), Rosh Hashanah (head of the year) and “Yom Harat Olam” (The birthday of the world).  While there is a certainly a liturgical conceptual thread of remembering the past, much of the theme of Rosh Hashanah is celebrated as the seamless end of the Old Year melding into the start of the New Year allowing us to move on refreshed and with issues resolved, into the future.

So why did Ezra decree that before these new beginnings, the tochecha, the list of curses against those who do not do God’s will, should be read?

Abaye – (or some say Reish Lakish) ask this same question and the answer is interesting – It is important to conclude the old year with the curses so that the new year will begin without these texts of terror.  The hope seems to be to begin a new chapter unencumbered with the pain of the past, to close the door on a year that held pain and fear- in the words of Longfellow, “to let the past bury its past”.   In other words, to make a new Yavneh moment which looks ahead and which leaves behind the “cursed past.”

It is a subtly different view from our current enactment of the Yamim Noraim, where each of us will try to reflect deeply on our lives, make our various attempts to atone for our actions and try to repair them as best we can, in a process that demands we do what we can so as to move on as our imperfect selves to our future.

I think that while Judaism is generally very comfortable with the simultaneous duality of endings and beginnings, and has a Janus like ability to look in two directions at the same time, the decree of Ezra and the words of Abaye show a different aspect to our tradition. Sometimes it is important to seal the past and to make – if not exactly a complete break – then a new beginning unencumbered by what came before. Like Abraham and Sarah, like Sinai, like Yochanan ben Zakkai – sometimes it is important to create a Yavneh Moment.

I am reminded of the many survivors of Shoah who – like my own father – moved to a new country, language and culture, who built families and communities there, who did not speak of what had happened before but turned their faces resolutely to the future.

I am reminded too of the quotation by the Christian historian and theologian Jaroslav Jan Pelikan who wrote that “Tradition is the living faith of the dead. Traditionalism is the dead faith of the living”

 Sometimes we have to jettison the traditionalism in order to preserve the tradition. And how do we do that? With a Yavneh Moment.

The piyyut Achot Ketanah repeats the line “may the year with its curses end”.  Like with much medieval liturgy written during times of fear and violence, I often find it hard to place myself into the frame of the poet or the context of the prayer. But this year was different for me. I understood the need for an unmistakeable ending before a new beginning could grow. I understood the sense of a year that was filled with curses.  While many are speaking of a “new normal”, and “building back better”, it is clear to me that this is not the usual smooth segue from past to future through the transitional space of Rosh Hashanah. We need to focus on those curses as never before and we need to address them before the new beginning – this is our Yavneh moment.

What are the curses we end this year with? We have so many from which to choose. The pandemic which was able to flourish and cut down so many with so much more life to live has shown us how fragile is our existences despite modern medicine. The inequality of our society was highlighted, the poor so much more likely to die than the wealthy. In the UK the government  policy has been to vastly undervalue low paid workers and transform them rhetorically as less worthwhile than people with higher salaries – only for this to be shown up as our society began to understand that the street cleaners and refuse collectors, the bus drivers and the delivery van drivers, the supermarket shelf stackers and the hospital porters – these were the people on the frontline of our fight for survival.

The unusual weather has once more alerted us to the oncoming climate crisis. The desert locusts devouring crops in Africa, the melting Alpine ice, the torrential rains in Japan, Korea and China, the flooding in Europe, the storms in the USA, the fires in the Amazon.

Another curse is the complacency which has allowed politicians to remove rights from their own people – not just Brexit, but look at Hungary removing the rights to oversight and criticism of the Government, look at Poland and its treatment of LGBTQ citizens, look at Belarussia, at the treatment of Uiyghur Muslims in China, of the Rohingya in Malaysia…

We are currently in the 15th consecutive year of decline in Global Freedom (Freedom House report).

It is time for a Yavneh moment, a reset on our society and on our economic models, a reset on ourselves who have learned in the past year that want and need are not the same, that we depend on so many others whom we don’t know and will never meet, that health systems and food chains are worthy of our active interest so that people and environment can be best cared for.

“Tichleh shana vekil’lote’ha” – “Let the year and its curses end” – the year will end, but the curses will continue until we find a way to unshackle ourselves from our existing habits, from our complacency and short-termism, from our choosing not to look and choosing not to know. This Rosh Hashanah must be both a personal and a collective teshuvah, a return, a reset not just of our own life trajectory but of our societal ones. As the great rabbi and scholar Abraham Joshua Heschel wrote

“There is immense silent agony in the world, and the task of man is to be a voice for the plundered poor, to prevent the desecration of the soul and the violation of our dream of honesty.  The more deeply immersed I became in the thinking of the prophets, the more powerfully it became clear to me what the lives of the Prophets sought to convey: that morally speaking, there is no limit to the concern one must feel for the suffering of human beings, that indifference to evil is worse than evil itself, that in a free society, some are guilty, but all are responsible.” (from   “The Reasons for My Involvement in the Peace Movement” (1972); later included in Moral Grandeur and Spiritual Audacity (1996))

Sermone per Rosh HaShanà 5781

Di Rav Sylvia Rothschild

In una baraita viene insegnato: Rabbi Shimon ben Elazar disse: Ezra stabilì per il popolo ebraico che leggessero la parte delle maledizioni che sono riportate nel Levitico prima di Shavuot e la parte delle maledizioni riportate nel Deuteronomio prima di Rosh HaShanà. La Gemara chiede: qual è la ragione di ciò? Abaye ha detto, e alcuni dicono, che sia stato Reish Lakish a dire: Affinché l’anno possa concludersi insieme alle sue maledizioni, e il nuovo anno possa iniziare senza la minacciosa lettura delle maledizioni. (Megillà 31b)

Mi sono imbattuta in questo pezzo di Talmud a causa di un piyyut sefardita, una preghiera poetica per Rosh HaShanà, scritta dal rabbino Avraham Hazan Girundi, nella Spagna del XIII secolo. Scritto come una poesia d’amore a Dio da parte del popolo ebraico in esilio e sofferente, il suo ritornello è “tichlè shana vekil’lote’ha” – “Finisca l’anno con le sue maledizioni”.

Secondo quanto riportato, Ezra lo scriba decretò che il tochecha, [le lunghe sezioni di maledizioni esplicite, trovate nel Levitico (Behukkotai) e nel Deuteronomio (Ki Tavo), che descrivono la sofferenza che dovremo sopportare se non seguiremo la volontà di Dio, (e alcuni versi di benedizione che dettagliano il bene che riceveremo se saremo fedeli alle aspettative di Dio)], dovrebbe essere letto ogni anno, appena prima di quelle che possono essere descritte come le due nostre feste più rabbinicamente importanti: Shavuot e Rosh HaShanà.

Perché dovrebbe chiederlo? Perché collegare queste maledizioni a queste due feste? Anche i rabbini del Talmud stanno ponendo questa domanda: a prima vista sembra una connessione molto strana.

La festa agricola di Shavuot segna l’inizio della raccolta delle prime spighe di grano che terminerà a Sukkot. Rosh HaShanà inizia il nuovo anno per gli anni e funge anche fresca nuova pagina nel nostro Libro della Vita. Sono feste di celebrazione, di realizzazione e no, non ci si aspetterebbe, un momento per recitare maledizioni pubbliche contro qualcuno di recalcitrante, ma un tempo per guardare avanti, rafforzati e preparati per il nostro viaggio nel futuro. Recitare maledizioni a questo punto sembra quasi contro-intuitivo e inopportuno.

Verso la fine dell’assedio romano di Gerusalemme, nel 70 d.C., Rabban Yochanan ben Zakkai, uno studente di Hillel che aveva consigliato di negoziare la pace, fu portato via dalla città assediata in una bara e portato nel campo del generale romano Vespasiano. Rabban Yochanan ne uscì per salutare il generale con grande rispetto, come se fosse l’imperatore stesso, e Vespasiano gli diede il permesso di fondare un’accademia rabbinica a Yavnè, una città nel centro di Israele vicina alla costa mediterranea. A causa di questo atto straordinario, Rabban Yochanan assicurò la continuazione della vita spirituale ebraica dopo che il Tempio fu distrutto. L’Accademia di Yavnè ha reso possibile la sorprendente trasformazione del giudaismo del tempio in quello che è diventato il giudaismo rabbinico.

Da questa storia apprendiamo molte cose, ma in particolare apprendiamo che la vita ebraica a volte è cambiata radicalmente e si è evoluta in risposta a circostanze difficili; l’ebraismo ha continuato a crescere e ad adattarsi, ha dimostrato una straordinaria capacità di recupero e una continua volontà di trasformarsi.

Abbiamo nella nostra storia molti “momenti Yavnè”, in cui sembrava che la vita ebraica sarebbe scomparsa o sarebbe diventata irrilevante e arcaica,  eppure ogni volta ci siamo orientati verso una nuova e vivace espressione di ciò che significa essere ebrei, e gli ebrei e l’ebraismo si muovono con fiducia nel futuro.

L’ebraismo ha un rapporto interessante con il tempo. Per quanto riguarda la nostra liturgia e le nostre feste, esse sono circolari, o per meglio dire, sono “tempo a spirale”: le cose ritornano e si ripetono ma sono uguali e diverse. Non siamo le stesse persone che hanno celebrato Rosh HaShanà l’anno scorso, né saremo gli stessi l’anno prossimo: la vita ci logora e ci cambia, a volte in meglio e a volte in peggio. La stessa parola “shanà – anno” ha due significati fondamentali: ripetere e cambiare. La nostra stessa esistenza è un dialogo con passato e futuro, chi eravamo e chi vogliamo diventare. Nell’ebraismo non rinasciamo mai: il nostro passato viaggia dentro di noi, ma il modo in cui lo comprendiamo e lo inquadriamo può alterare radicalmente il suo significato e il suo potere. Yochanan ben Zakkai portò l’ebraismo fuori dal tempio dalla Gerusalemme assediata e ne riformulò il significato centrale per la sopravvivenza degli ebrei del suo tempo e del futuro. L’impatto del suo incontro con Vespasiano è ancora con noi, i “momenti Yavnè” modellano non solo il nostro presente ma le nostre reazioni ad esso; usiamo queste storie per plasmare il nostro futuro.

Shavuot, ora principalmente la festa che celebra il dono della Torà al Sinai, è un nuovo inizio per eccellenza per il popolo ebraico, nel momento in cui abbiamo firmato il nostro contratto con Dio. È un momento Yavnè per eccellenza, che plasma un gruppo eterogeneo di ex schiavi in ​​un popolo la cui storia risuona nel corso dei millenni. Rosh HaShanà, una data nella Bibbia chiamata “Yom Teruà” (giorno del suono dello shofar) e come “Zichron Teruà” (ricordo del suono dello shofar) è anche chiamata nella Mishnà “Yom haDin” (Giorno del giudizio), Rosh Hashanà (capo dell’anno) e “Yom Harat Olam” (Il compleanno del mondo). Sebbene vi sia un filo concettuale liturgico per ricordare il passato, gran parte del tema di Rosh Hashanà è celebrato come la fine senza soluzione di continuità del vecchio anno che si fonde con l’inizio del nuovo anno, permettendoci di andare avanti rinfrescati e con i problemi risolti, nel futuro.

Allora perché Esdra decretò che prima di questi nuovi inizi, il tochecha, l’elenco delle maledizioni contro coloro che non fanno la volontà di Dio, dovrebbe essere letto?

Abaye – (o qualcuno dice Reish Lakish) pone la stessa domanda e la risposta è interessante – È importante concludere il vecchio anno con le maledizioni in modo che il nuovo anno inizi senza questi testi di terrore. La speranza sembra essere quella di iniziare un nuovo capitolo libero dal dolore del passato, per chiudere la porta a un anno che ha tenuto dolore e paura, nelle parole di Longfellow, “lasciare che il passato seppellisca il suo passato”. In altre parole, per creare un nuovo momento Yavnè che guarda avanti e che si lascia alle spalle il “passato maledetto”.

È una visione leggermente diversa dalla nostra attuale messa in scena degli Yamim Noraim, in cui ognuno di noi cercherà di riflettere profondamente sulla propria vita, farà i suoi vari tentativi di espiare le nostre azioni e cercherà di ripararle nel miglior modo possibile, in un processo che richiede che facciamo quello che possiamo in modo da andare avanti come i nostri sé imperfetti verso il nostro futuro.

Penso che mentre l’ebraismo generalmente sia molto a suo agio con la dualità simultanea di finali e inizi, e abbia una capacità simile a Giano di guardare in due direzioni contemporaneamente, il decreto di Ezra e le parole di Abaye mostrino un aspetto diverso della nostra tradizione. A volte è importante sigillare il passato e compiere, se non esattamente una rottura completa, un nuovo inizio libero da ciò che è venuto prima. Come Abramo e Sara, come il Sinai, come Yochanan ben Zakkai, a volte è importante creare un momento Yavnè.

Mi vengono in mente i tanti sopravvissuti alla Shoà che, come mio padre, si sono trasferiti in un nuovo paese, lingua e cultura, che vi hanno costruito famiglie e comunità, che non hanno parlato di quello che era successo prima ma hanno rivolto risolutamente i loro volti al futuro.

Mi viene in mente anche la citazione dello storico e teologo cristiano Jaroslav Jan Pelikan che ha scritto che “La Tradizione è la fede vivente dei morti. Il tradizionalismo è la fede morta dei vivi”.

A volte dobbiamo abbandonare il tradizionalismo per preservare la tradizione. E come lo facciamo? Con un momento Yavnè.

Il piyyut Achot Ketanà ripete la frase “finisca l’anno con le sue maledizioni”. Come per gran parte della liturgia medievale, scritta durante i periodi di paura e violenza, spesso trovo difficile inserirmi nella cornice del poeta o nel contesto della preghiera. Ma quest’anno per me è stato diverso. Ho capito la necessità di un finale inconfondibile prima che potesse crescere un nuovo inizio. Ho capito il senso di un anno pieno di maledizioni. Mentre molti parlano di una “nuova normalità” e di “ricostruire meglio”, è chiaro per me che questo non è il solito passaggio regolare dal passato al futuro attraverso lo spazio di transizione di Rosh Hashanà. Dobbiamo concentrarci su quelle maledizioni come mai prima d’ora e dobbiamo affrontarle prima del nuovo inizio: questo è il nostro momento Yavnè.

Quali sono le maledizioni con cui finiamo quest’anno? Ne abbiamo così tante tra cui scegliere. La pandemia che è stata in grado di espandersi e abbattere così tante persone che avevano ancora tanta vita da vivere, ci ha mostrato quanto siano fragili le nostre esistenze nonostante la medicina moderna. È stata evidenziata la disuguaglianza della nostra società: i poveri hanno molte più probabilità di morire rispetto ai ricchi. Nel Regno Unito la politica del governo è stata quella di sottovalutare enormemente i lavoratori a bassa retribuzione e trasformarli retoricamente in persone meno utili rispetto a chi gode di stipendi più alti, questo si è palesato quando la nostra società ha iniziato a capire che gli spazzini e i raccoglitori di rifiuti, autisti di autobus e furgoni per le consegne, impilatori sugli scaffali dei supermercati e facchini dell’ospedale: erano queste le persone in prima linea nella nostra lotta per la sopravvivenza.

Il tempo insolito ci ha avvertito ancora una volta dell’imminente crisi climatica. Le locuste del deserto che divorano i raccolti in Africa, lo scioglimento dei ghiacci alpini, le piogge torrenziali in Giappone, Corea e Cina, le inondazioni in Europa, le tempeste negli USA, gli incendi in Amazzonia. Un’altra maledizione è il compiacimento che ha permesso ai politici di rimuovere i diritti dal proprio popolo, non solo la Brexit, ma si veda l’Ungheria che rimuove i diritti di supervisione e di critica del governo, si veda la Polonia e il suo trattamento dei cittadini LGBTQ, si veda la Bielorussia, o il trattamento dei musulmani uiguri in Cina, dei Rohingya in Malesia …

Siamo attualmente nel quindicesimo anno consecutivo di declino di Global Freedom (rapporto Freedom House).

È tempo per un momento Yavnè, un riassetto della nostra società e dei nostri modelli economici, un riassetto di noi stessi, che abbiamo imparato nell’ultimo anno che il desiderio e il bisogno non sono la stessa cosa, che dipendiamo da tanti altri che non conosciamo e non incontreremo mai, che i sistemi sanitari e le catene alimentari sono degne del nostro interesse attivo in modo che le persone e l’ambiente possano essere curati al meglio.

“Tichlè shana vekil’lote’ha” – “Lascia che l’anno e le sue maledizioni finiscano” – l’anno finirà, ma le maledizioni continueranno finché non troveremo un modo per liberarci dalle nostre abitudini esistenti, dalla nostra compiacenza e dai nostri programmi di breve termine, dalla nostra scelta di non guardare e dalla scelta di non sapere. Questo Rosh HaShanà deve essere sia una teshuvà personale che collettiva, un ritorno, un ripristino non solo della nostra traiettoria di vita ma di quella della nostra società. Come scrisse il grande rabbino e studioso Abraham Joshua Heschel:

C’è un’immensa sofferenza silenziosa nel mondo e il compito dell’uomo è quello di essere una voce per i poveri depredati, per prevenire la profanazione dell’anima e la violazione del nostro sogno di onestà. Più mi immergevo profondamente nel pensiero dei profeti, più potentemente mi è apparso chiaro ciò che le vite dei profeti cercavano di trasmettere: che moralmente parlando, non c’è limite alla preoccupazione che si deve provare per la sofferenza umana, che l’indifferenza al male è peggio del male stesso, che in una società libera alcuni sono colpevoli, ma tutti sono responsabili.” Tratto da “Le ragioni del mio coinvolgimento nel movimento per la pace” (1972); successivamente incluso in Moral Grandeur and Spiritual Audacity (1996)

traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

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