Sermon for Kol Hanedarim 2020

l’italiano segue l’inglese

Shortly after they had left their slavery in Egypt the people of Israel stood at the foot of Mount Sinai, terrified and alone. Moses had climbed into the smoky heights and not returned. So they decided to build themselves an idol, a golden calf, which they could focus their hopes and prayers upon. Aaron the priest built an altar and proclaimed a day of festival to this golden god, and the people brought burned offerings and peace offerings and ate, drank and celebrated.

God’s response was angry and swift. God told Moses “Go down the mountain, because the people you brought out of Egypt have behaved corruptly, they have turned away from the way I commanded them, they have built themselves a calf idol and they have worshipped it and sacrificed to it and said “This is your God, Israel, who brought you out of Egypt….This is an obstinate people – Am k’shei oref – So let my anger blaze out against them and consume them, and I shall make from you[r descendants] a great nation” (Exodus 32:1-10)

Moses’ response is surprisingly uncompromising, and reads as being close to a threat to God – “What would the Egyptians think of You if You killed the people – they would think you brought them out of Egypt just to destroy them…. They would think you could not cope with the consequences of the exodus. So turn (shuv) from your savage anger and repent (hinachem) this evil against your people (Exodus 32:11)

This narrative demonstrates the motifs that will shape our understanding of God and of our relationship with God.

First we see the anxiety of the people, their need for divine protection and guidance, that will divert them into creating a false god when they fear they are abandoned by their leader Moses and the invisible God he mediates.

Secondly we are able to observe the terrifying anger of God blazing out against the people, and amazingly we notice that that anger is mitigated by  Moses’ confidence in God’s goodness, so that he is able to tell God both to turn from the anger and to repent. Furthermore Moses does not defend the people, but instead appeals to God’s… what?– Vanity?  Role?  Self-discipline? Responsibility towards the people?  Responsibility for the wrong actions of the people?  Moses sees beyond God’s hurt and anger, Moses sees a God who can change, and who will understand the negative emotions and behaviour of the people.

Unsurprisingly this biblical narrative is picked up in Talmud – and the comments of the Rabbis are as audacious and unexpected as Moses’ response to God at Sinai.

 In Talmud Berachot 32a we read:

 “Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: This is comparable to a person who had a son; he bathed him and anointed him with oil, fed him and gave him drink, and hung a purse of money around his neck. Then, he brought his son to the entrance of a brothel. What could the son do to avoid sinning?…….Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan said: From where in the Torah is it derived that the Holy One, Blessed be He, ultimately conceded to Moses that the reason for the sin of the Golden Calf was indeed the riches lavished upon Israel? As it is stated: “And I gave them an abundance of silver and gold, which they used for the Ba’al” (Hosea 2:10).”

In other words, the Talmud plays with the idea that at least SOME responsibility for the episode of the golden calf belongs with God. It was God who had provided the resources for the people to make it by allowing them to take gold from Egypt; It was God who had left them alone and fearful at the foot of the mountain while speaking with Moses.

And the Talmud plays with another idea too – and this, to me – is mind blowing.

Commenting on “ “And Moses beseeched [vayḥal] before the Eternal” (Exodus 32:11). Many interpretations were given for this uncommon term, vayḥal: ….Rava said: Moses stood in prayer until he nullified God’s vow, as the term vayḥal alludes to nullification of an oath…. And with regard to vows, Mar said: He who vowed cannot nullify his vow, but others, the court, can nullify his vow for him. Here, it is as if Moses nullified the Eternal’s vow to destroy Israel. “

“It is as if Moses nullified God’s vow to destroy Israel” –  Moses nullifies God’s destructive vow in order to protect the people of Israel from God’s anger, but also to remind God that we share responsibility for what happens in the world.

This is an astonishing daf (page of Talmud), and is important as we begin the services for the Yamim Noraim, the Days of Awe.

We are used to understanding the Kol HaNedarim prayer in a particular way – we know it as the clearing of a path towards atonement, as a way towards resetting our relationships in life and resetting our relationships with God.

 Jewish law allows for a person who makes a vow and who then regrets it, to have the vow voided by a Beit Din. There is a process for this – the person must recognise their mistake and truly, deeply regret it. They must feel some shame for having made the vow; understand that it was – ab initio – a wrong thing to do, to make promises that we know we cannot keep. They must do all they can to return themselves to their best selves.

The prayer that begins Yom Kippur, the prayer which names the evening service, is enacted according to Jewish practise for the nullification of vows. The ritual begins with the community forming a Beit Din. The Ark is opened, the Torah scrolls removed and held up, and three times the words of this prayer are recited, going from a quiet rendition to a very loud proclamation – and our vows to God, which were mistaken, which we did not keep and which we will not keep – are nullified in order to free us to progress in our teshuva journey, in order to help us come closer to God.

The power of this ritual reaches every community of Jews across the world. Whoever and wherever we are, we try to be part of the ceremony of Kol HaNedarim. We demand our right to be relieved of the burden of our unkept and unkeepable vows. We expect God to hear us and to understand.

Yet the Talmud has another view. On Kol HaNedarim the vows being nullified are not only ours to God, but those arising from God’s anger and despair towards us. This service, which is so profound, so resonant, so nostalgic and disquieting, connects us to a God who is not only the all –powerful Judge, but who is also making teshuvah, who is putting aside legitimate anger at our stiff-necked behaviour and walking alongside us on the journey.

As the Talmud sees it, some of our mistakes are down to God’s ‘parenting’ of us. We have an innate need for relationship with the divine, and sometimes that leads us down a false path. We have an instinctive need to experiment, to be curious, to try things out or behave in ways that reason or faith may counsel against.  God may rightly call us “am k’shei oref” – a stiff-necked and obstinate people, but as Moses points out, that in part is how God created us. And so on this night of Kol HaNedarim we are in it together, the stiff-necked people and our God. All of us have made promises we did not – could not – keep. All of us allow our emotions to overtake our reason, or we follow a selfish path while ignoring the needs of others – and so, suggests the rabbinic tradition, did God at Sinai.

When God was so angered that he vowed to end the people Israel, Moses took responsibility and challenged God by nullifying that terrible vow. He did not accept the offer to become the founding patriarch of a new people, but instead challenged God to understand the current situation differently.

When we think about the events at Sinai, a matter of weeks after the Children of Israel left Egypt and its slave conditions, we can see that they were truly child-like – desperate for someone else to take the lead and the responsibility for the journey – and this desperation culminates in their creating the golden calf when they feared they had been abandoned and that Moses had died.

At the same time we can see that God, who has delivered their freedom through dramatic and difficult plagues, who has split the sea for them to cross over, who has appeared on a mountain that is shaking and covered in smoke, has not only liberated the people from Egypt, but has removed from them any responsibility for their journey. God’s mistake is to take the whole responsibility without allowing the people any possibility to step up.

There is a moment when the Midrash hints at the need to have some agency for themselves: – It tells that when the Israelites reached the Red Sea, the waters did not automatically part. The people stood on the banks of the sea and wailed with despair as they could hear the Egyptians pursuing them in order to return them to slavery in Egypt. Moses’ prayers to God were not answered.  Then Nachshon ben Amminadab entered the water and only once the water was up to his nose did the sea part and a dry pathway appear.

The Midrash is addressing the need for faith in God, but it is also pointing to the fact that sometimes we have to jump into the unknown, make the first move, and take the agency for ourselves.

Shortly after this story we come to Sinai, when the people do eventually act from their despair and ask Aaron to create for them another conduit to the divine. Aaron collects their gold and creates the calf – although he denies responsibility when Moses challenges him! Aaron too is not ready for a leadership role; He gives the people what they want even though he must know it is not what they need. And Moses – well Moses returns with the tablets of stone on which God has written the Ten Commandments and famously smashes them in rage at what he sees.

But it is the next part of the story that I think speaks to our own situation. Moses takes control of the panicked people and delegates to the Levites a role in organising the chaos that has developed. He addresses the anxiety and the fearful alone-ness of the people. Then he returns to God and receives the Ten Commandments again – but this time he is not handed a completed gift – this time he has to engrave the words himself.

We can see that in demanding this of Moses, God has learned something important. God has learned that the people have to be involved, that the responsibility has to be shared, and that leadership that is exercised without involving the people being led is neither healthy nor sustainable. Just as later Jethro will remind Moses that he cannot judge the people on his own but must create a system involving others; God has understood that people must be allowed to take on real responsibility. What began as transaction between unequal players – we pray/act and then God responds – becomes a more complicated process. Responsibility is shared between us. Not for nothing does rabbinic tradition remind us that we are God’s hands in the world, and while sometimes we can wish for more explicit divine intervention, in reality we have the responsibility to make our world for ourselves, to complete the creation process begun by God.

Sinai, which begins as a top-down intervention, becomes a process. Rather than an decree handed down by an unchallengeable God, we end up with a Covenant between two parties. We will be God’s people and God will be our God.

The Yamim Noraim are the days when we examine our lives and how we have behaved. They are the days when we accept responsibilities for what we have done and what we would like to do. We began this service clearing the slate, so to speak, and acknowledging not only that past vows have not been honoured, but that future ones may also not be fulfilled. It is a moment of acceptance of our flaws. And God too is accepting that we must be allowed to proceed as best we can, that God must stand back and not intervene. We must make our own mistakes, resolve our own problems; take responsibility rather than push it onto others.

The work of Kol HaNedarim is both personal and communal. Individuals must reflect on their own lives and act to put things right. But we are also part of a community – and a people – and we have responsibilities to others. These are our responsibilities; we cannot wait for someone else to take the lead, someone else to show the way.

There would be no Lev Chadash without the hard work of a very few people. There would be no organised Jewish community without the love and dedication of generations of volunteers, no transmission of the love of Judaism without the families and teachers to ensure happens. God stands back and says to us on the night of Kol HaNedarim – “It is for you to take responsibility, I will be here and I will support and forgive, but you have to take the lead – the obligation to shape the future is all yours.

On this night of Kol HaNedarim, the obligation to create the future has to be ours. Our texts remind us that we have to be part of making the future happen. The words of Moses and of the Talmud challenge us to take up our responsibility and to work others to form the world we want to live in and to leave to the next generations. We must begin from where we are and progress towards what we want and need – creating not only our own personal future but the future of the communities that matter to us. As Hillel said- “if not now – when?”

Sermone di Kol Hanedarim 2020

Di rav Sylvia Rothschild

Poco dopo aver lasciato la schiavitù in Egitto, il popolo d’Israele si trovava ai piedi del monte Sinai, terrorizzato e solo. Mosè era salito sulle alture fumose e non tornava. Decise così di costruirsi un idolo, un vitello d’oro, su cui concentrare le sue speranze e preghiere. Il sacerdote Aronne costruì un altare e proclamò un giorno di festa a questa divinità dorata, e il popolo portò olocausti e sacrifici di comunione, mangiò, bevve e celebrò.

La risposta di Dio fu rabbiosa e rapida. Dio disse a Mosè: “Va’, discendi poiché si è corrotto il tuo popolo che hai tratto dall’Egitto, si è allontanato dal modo in cui ho comandato loro, si è costruito un idolo di vitello e l’hanno adorato e sacrificato e hanno detto ‘Questo è il tuo Dio, Israele, che ti ha fatto uscire dall’Egitto’ … Questo popolo è di dura cervice  – Am k’shei oref – Ordunque lascia che la Mia ira divampi contro di loro e che Io li distrugga, mentre farò di te [e dei tuoi discendenti] una grande nazione “(Esodo 32: 1-10)

La risposta di Mosè è sorprendentemente intransigente, e si legge quasi come una minaccia per Dio: “Cosa penserebbero gli egiziani di Te se uccidessi il popolo, penserebbero che lo hai portato fuori dall’Egitto solo per distruggerlo…. Penserebbero che non potresti far fronte alle conseguenze dell’esodo. Quindi allontanati (shuv) dalla tua rabbia selvaggia e pentiti (hinachem) di questo male contro il tuo popolo”. (Esodo 32:11)

Questa narrazione illustra i motivi che daranno forma alla nostra comprensione di Dio e della nostra relazione con Dio.

Per prima cosa vediamo l’ansia del popolo, il suo bisogno di protezione e guida divina, che sfocerà nella creazione di un falso dio quando teme di essere abbandonato dal suo leader Mosè e dal Dio invisibile da lui mediato.

In secondo luogo, siamo in grado di osservare la terrificante rabbia di Dio divampare contro il popolo e, sorprendentemente, notiamo che tale rabbia è mitigata dalla fiducia di Mosè nella bontà di Dio, tanto che egli è in grado di dire a Dio sia di voltare le spalle all’ira che di pentirsi. Inoltre Mosè non difende il popolo, fa invece appello a quale aspetto di Dio? Alla sua vanità? Al suo ruolo? All’autodisciplina? Alla responsabilità verso le persone? Alla responsabilità per le azioni sbagliate delle persone? Mosè vede oltre il dolore e la rabbia di Dio, Mosè vede un Dio che può cambiare e che capirà le emozioni negative e il comportamento delle persone.

Non sorprende che questa narrazione biblica sia ripresa nel Talmud, e i commenti dei rabbini sono audaci e inaspettati come la risposta di Mosè a Dio al Sinai.

 Nel Talmud Berachot 32a leggiamo:

 “Il rabbino Ḥiyya bar Abba ha detto che il rabbino Yoḥanan ha detto: Questo è paragonabile a una persona che ha avuto un figlio; lo ha bagnato e lo ha unto con olio, lo ha nutrito e gli ha datoda bere e gli ha appeseso al collo una borsa di denaro. Quindi, ha condotto suo figlio all’ingresso di un bordello. Cosa poteva fare il figlio per evitare di peccare? ……. Rabbi Shmuel bar Naḥmani disse che Rabbi Yonatan disse: Da dove nella Torà è derivato che il Santo, Benedetto sia, alla fine concesse a Mosè che la ragione del peccato del Vitello D’Oro era davvero la ricchezza profusa su Israele? Come è affermato: “E ho dato loro abbondanza di argento e oro, che hanno usato per il Ba’al” (Osea 2:10). “

In altre parole, il Talmud gioca con l’idea che almeno UNA PARTE di responsabilità per l’episodio del vitello d’oro appartenga a Dio. Era Dio che aveva fornito le risorse alla gente per farlo, permettendo loro di prendere l’oro dall’Egitto; Era Dio che li aveva lasciati soli e timorosi ai piedi della montagna mentre parlava con Mosè.

E il Talmud gioca anche con un’altra idea, e questa, per me, è strabiliante.

Nel commento al versetto “E Mosè supplicò [vayḥal] davanti all’Eterno(Esodo 32:11): Molte interpretazioni sono state date per questo termine insolito, vayḥal:… . Rava disse: Mosè rimase in preghiera fino a quando non annullò il voto di Dio, poiché il termine vayḥal allude all’annullamento di un giuramento ……. E per quanto riguarda i voti, Mar ha detto: Chi ha fatto un voto non può annullare il suo voto, ma altri, il tribunale, può annullare il suo voto per lui. Qui, è come se Mosè annullasse il voto dell’Eterno di distruggere Israele.”

“È come se Mosè annullasse il voto di Dio di distruggere Israele”, Mosè annulla il voto distruttivo di Dio al fine di proteggere il popolo di Israele dalla rabbia di Dio, ma anche per ricordare a Dio che condividiamo la responsabilità di ciò che accade nel mondo.

Questo è un sorprendente daf (pagina del Talmud), ed è importante mentre iniziamo i servizi per gli Yamim Noraim, i giorni del timore reverenziale.

Siamo abituati a considerare la preghiera di Kol HaNedarim in un modo particolare: la conosciamo come il chiarimento di un percorso verso l’espiazione, come un modo per ripristinare le nostre relazioni nella vita e ripristinare le nostre relazioni con Dio.

La legge ebraica consente a una persona che faccia un voto e che poi se ne rammarichi, di avere il voto annullato da un Beit Din. C’è un processo per questo: la persona deve riconoscere il proprio errore e pentirsene veramente, profondamente. Deve provare una certa vergogna per aver fatto il voto; capire che è ab initio una cosa sbagliata da fare, il fare promesse che sappiamo di non poter mantenere. Deve fare tutto il possibile per tornare al miglior se stesso.

La preghiera che inizia lo Yom Kippur, la preghiera che dà nome al servizio serale, viene eseguita secondo la pratica ebraica per l’annullamento dei voti. Il rituale inizia con la comunità che forma un Beit Din. L’Arca viene aperta, i rotoli della Torà rimossi e sollevati, e tre volte vengono recitate le parole di questa preghiera, passando da una resa silenziosa a una proclamazione molto forte, e i nostri voti a Dio, che erano sbagliati, che non abbiamo mantenuto e che non manterremo, sono annullati per renderci liberi di progredire nel nostro viaggio in teshuvà, al fine di aiutarci ad avvicinarci a Dio.

Il potere di questo rituale raggiunge ogni comunità di ebrei nel mondo. Chiunque e ovunque siamo, cerchiamo di far parte della cerimonia di Kol HaNedarim. Chiediamo il nostro diritto di essere sollevati dal peso dei nostri voti non mantenuti e non mantenibili. Ci aspettiamo che Dio ci ascolti e capisca.

Eppure il Talmud ha un’altra visione. A Kol HaNedarim i voti annullati non sono solo nostri verso Dio, ma quelli derivanti dalla rabbia e dalla disperazione di Dio nei nostri confronti. Questo servizio, così profondo, così risonante, così nostalgico e inquietante, ci collega a un Dio che non è solo il giudice onnipotente, ma che sta anche facendo teshuvà, che sta mettendo da parte la legittima rabbia per il nostro comportamento ostinato, camminando insieme a noi nel viaggio.

Per come la vede il Talmud, alcuni dei nostri errori sono dovuti alla “genitorialità” di Dio nei nostri confronti. Abbiamo un innato bisogno di relazione con il divino, e talvolta questo ci porta su una falsa strada. Abbiamo un bisogno istintivo di sperimentare, essere curiosi, provare cose o comportarci in modi che la ragione o la fede possono sconsigliare. Dio può giustamente chiamarci “am k’shei oref“: un popolo dalla dura cervice e ostinato, ma che, come sottolinea Mosè, in parte è come Dio lo ha creato. E così in questa notte di Kol HaNedarim ci troviamo insieme, le persone dalla dura cervice e il nostro Dio. Tutti noi abbiamo fatto promesse che non abbiamo mantenuto, che non potevamo mantenere. Tutti noi permettiamo alle nostre emozioni di superare la nostra ragione, o seguiamo un percorso egoistico ignorando i bisogni degli altri e similmente, suggerisce la tradizione rabbinica, fece Dio al Sinai.

Quando Dio si è adirato tanto, da giurare di porre fine al popolo di Israele, Mosè si è preso la responsabilità e lo ha sfidato annullando quel terribile voto. Non ha accettato l’offerta di diventare il patriarca fondatore di un nuovo popolo, ma ha invece sfidato Dio a comprendere la situazione attuale in modo diverso.

Quando pensiamo agli eventi del Sinai, poche settimane dopo che i Figli di Israele hanno lasciato l’Egitto e le sue condizioni di schiavitù, possiamo vedere che sono davvero come dei bambini, disperano che qualcun altro prenda l’iniziativa e la responsabilità del viaggio, e questa disperazione culmina nella creazione del vitello d’oro quando temono di essere stati abbandonati e che Mosè sia morto.

Allo stesso tempo possiamo vedere che Dio, che ha consegnato loro la libertà attraverso piaghe drammatiche e difficili, che ha diviso il mare per farli attraversare, che è apparso su una montagna tremante e coperta di fumo, non ha solo liberato il popolo dall’Egitto ma gli ha tolto ogni responsabilità per il viaggio. L’errore di Dio è di assumersi l’intera responsabilità senza permettere alle persone alcuna possibilità di farsi avanti.

C’è un momento in cui il Midrash accenna alla necessità di avere un po’ di libero arbitrio per se stessi: racconta che quando gli ebrei raggiunsero il Mar Rosso, le acque non si separarono automaticamente. Il popolo stava sulle rive del mare e piangeva di disperazione quando sentivano gli egiziani che li inseguivano per riportarli in schiavitù in Egitto. Le preghiere di Mosè a Dio non furono esaudite. Poi Nachshon ben Amminadab entrò in acqua e solo quando l’acqua gli arrivò al naso il mare si aprì e apparve un sentiero asciutto.

Il Midrash sta affrontando il bisogno di fede in Dio, ma indica anche il fatto che a volte dobbiamo saltare nell’ignoto, fare la prima mossa e prendere il libero arbitrio per noi stessi.

Poco dopo questa storia arriviamo al Sinai, quando il popolo alla fine agisce mosso dalla sua disperazione e chiede ad Aronne di creare un altro contatto con il divino. Aronne raccoglie il loro oro e crea il vitello, anche se ne nega la responsabilità quando Mosè lo sfida! Anche Aronne non è pronto per un ruolo di leadership: dà al popolo ciò che vuole anche quando sa che non è ciò di cui ha bisogno. E Mosè, beh, Mosè ritorna con le tavole di pietra su cui Dio ha scritto i Dieci Comandamenti e, notoriamente, le frantuma di rabbia per ciò che vede.

Ma è la parte successiva della storia che penso parli della nostra situazione. Mosè prende il controllo del popolo in preda al panico e delega ai leviti un ruolo nell’organizzazione del caos che si è sviluppato. Affronta l’ansia e la paurosa solitudine delle persone. Quindi ritorna a Dio e riceve di nuovo i Dieci Comandamenti, ma questa volta non gli viene consegnato un dono completo, questa volta deve incidere lui stesso le parole.

Possiamo vedere che, chiedendo questo a Mosè, Dio ha imparato qualcosa di importante. Dio ha imparato che le persone devono essere coinvolte, che la responsabilità deve essere condivisa e che una leadership esercitata senza coinvolgere le persone guidate non è né salutare né sostenibile. Nello stesso modo, più tardi, Jethro ricorderà a Mosè che non può giudicare il popolo da solo ma deve creare un sistema che coinvolga gli altri; Dio ha capito che alle persone deve essere consentito di assumersi la vera responsabilità. Quello che è iniziato come una transazione tra giocatori disuguali: preghiamo/agiamo e poi Dio risponde, diventa un processo più complicato. La responsabilità è condivisa tra noi. Non per niente la tradizione rabbinica ci ricorda che siamo le mani di Dio nel mondo, e mentre a volte possiamo desiderare un intervento divino più esplicito, in realtà abbiamo la responsabilità di fare il nostro mondo per noi stessi, per completare il processo di creazione iniziato da Dio .

Il Sinai, che inizia come un intervento dall’alto verso il basso, diventa un processo. Piuttosto che un decreto emesso da un Dio insindacabile, si finisce con un’Alleanza tra due parti. Saremo il popolo di Dio e Dio sarà il nostro Dio.

Gli Yamim Noraim sono i giorni in cui esaminiamo le nostre vite e come ci siamo comportati. Sono i giorni in cui accettiamo le responsabilità per quello che abbiamo fatto e per quello che vorremmo fare. Abbiamo iniziato questo servizio cancellando la lista, per così dire, e riconoscendo non solo che i voti passati non sono stati onorati, ma che anche quelli futuri potrebbero non essere rispettati. È un momento di accettazione dei nostri difetti. E anche Dio sta accettando che ci deve essere permesso di procedere nel miglior modo possibile, che Egli deve stare indietro e non intervenire. Dobbiamo fare i nostri errori, risolvere i nostri problemi; assumerci la responsabilità piuttosto che spingerla sugli altri.

Il lavoro di Kol HaNedarim è sia personale che comunitario. Gli individui devono riflettere sulla propria vita e agire per rimettere le cose a posto. Ma facciamo anche parte di una comunità, e di un popolo, e abbiamo responsabilità verso gli altri. Queste sono le nostre responsabilità; non possiamo aspettare che qualcun altro prenda l’iniziativa, qualcun altro mostri la via.

Non ci sarebbe Lev Chadash senza il duro lavoro di pochissime persone. Non ci sarebbe comunità ebraica organizzata senza l’amore e la dedizione di generazioni di volontari, nessuna trasmissione dell’amore per il giudaismo senza le famiglie e gli insegnanti che garantiscano che avvenga. Dio fa un passo indietro e la notte di Kol HaNedarim ci dice: “Sta a te assumerti la responsabilità, io sarò qui e sosterrò e perdonerò, ma devi prendere l’iniziativa: l’obbligo di plasmare il futuro è tutto tuo.

In questa notte di Kol HaNedarim, l’obbligo di creare il futuro deve essere nostro. I nostri testi ci ricordano che dobbiamo avere parte nella realizzazione del futuro. Le parole di Mosè e del Talmud ci sfidano ad assumerci la nostra responsabilità e a formare gli altri per formare il mondo in cui vogliamo vivere e lasciare alle generazioni future. Dobbiamo iniziare da dove siamo e progredire verso ciò che vogliamo e di cui abbiamo bisogno, creando non solo il nostro futuro personale, ma il futuro delle comunità che ci interessano. Come ha detto Hillel: “se non ora, quando?”

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

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