Tetzaveh Zachor – ways to get out of the cycle of violence?

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Shabbat Zachor – named for the second scroll reading which signals the imminent arrival of Purim –gives us the instruction to “Remember what Amalek did to you by the way as you came out of Egypt. How he met you by the way and struck the last strugglers, all those feeble ones at the back, when you were faint and weary, and he did not fear God.  So it shall be, when the eternal your God has given you rest from all your enemies around, in the land with the Eternal your god gives you as an inheritance, to possess it, that you shall blot out the remembrance of Amalek from under heaven. You shall not forget” (Deuteronomy 25:17-19)

Yet the story in the narrative in Exodus is somewhat different.  “Then came Amalek and fought with Israel in Rephidim. And Moses said to Joshua, Choose men and go out, fight with Amalek. Tomorrow I will stand at the top of the hill with the staff of God in my hand. So Joshua did as Moses had said, and fought with Amalek, and Moses, Aaron and Hur went up to the top of the hill. And it happened that when Moses held up his hand, Israel prevailed. And when he dropped his hand, Amalek prevailed. Moses’ hands were heavy; and they took a stone and put it under him, and he sat on it. And Aaron and Hur held up his hands, one on each side of him, so that his hands were steady until the sun set. And Joshua discomfited Amalek and his people with the sword. And God said to Moses “Write this for a memorial in a book, and repeat it in the ears of Joshua, for I will utterly blot out the remembrance of Amalek from under heaven.  And Moses built an altar and called it Adonai Nissi, (God is my banner) and he said “the hand upon the throne of the Eternal. God will have war with Amalek from generation to generation”

So which is it? Did Amalek come and prey upon the weakest individuals at the back of the caravan of people fleeing Egypt?  Or was it an apparently unprovoked attack while they were encamped? Was there a battle between armies, or was it a stealthy marauding and attacking of the most feeble?  Were Moses and Joshua active in some way, strategizing the battle? Or were they barely aware of the attacks at the end of the line of people? And who exactly is at war with Amalek? Is it God or is it the Israelites? And which of them is responsible for blotting out the memory of Amalek –  a persistent requirement down the generations, as persistent as telling the story of the exodus from Egypt,  the covenant accepted at Sinai, the story of Esther, Mordechai and Haman – all of which we are told to retell, to never allow the memory to be forgotten.

We are told that Amalek does not “fear God” –Amalek do not possesses “Yirat Adonai”

When we look closely at this term – fearing God – it appears to be one used particularly in circumstances that involve the choice to behave ethically.  Whenever someone could take advantage of a weaker person and doesn’t, but instead chooses to behave with moral integrity, they are described as having “Yirat Adonai”. So, for example, the Egyptian midwives who defy the order of the Pharaoh and who don’t kill the new-born baby boys are motivated by Yirat Adonai (Ex1:17). When Joseph reveals himself to his brothers and tells them that he will not harm them he says “I fear God” (Gen 42:18). In the “holiness code” is possibly the most clear example – after the warning not to curse the deaf, nor put a stumbling block in front of the blind we are told – “v’yareita me’elochecha – but you shall fear God, I am the Eternal”

The fear of God seems to be the awareness of a higher authority, of something beyond the individual and their desires. While religion is not the only generator of ethics, it is certainly a powerful one, and the idea of an eye that sees and an ear that hears – even if others do not – has historically kept many on a better path than they might otherwise have chosen.

The Amalekites seem not to have this corrective in their world view – they see no reason to behave ethically if that should conflict with their own gain or benefit.  They are the paradigm of amorality – and so it seems that God steps in, and the fight to blot out this life without moral guidance is one that takes place in every generation. The reminder to us that for all time we should blot out the memory of Amalek, to remember always to fight the habit of selfishness, of not caring for the weak or the vulnerable. While this greed and disregard for others is externalised into the Amalekites, the reality is that we all carry the tendency within us.  One of my teachers used to say – “it’s all very well being afraid of what God might think, but most of us are more concerned with what other people might think if they knew what we do – if only we cared as much about what God thinks as we do about what other people think, the world would be a better place!”

Yirat Adonai, the fear of God, is sometimes translated as “reverence” or “awe”, but I rather like the idea that one should be a Godfearer.  Joseph Soloveitchik wrote that we live our lives with all kinds of fears – realistic and irrational. Fear of old age, or pain or illness; of death, of loneliness, of poverty or somehow being “found out”. He said fear was something that confuses us and limits us- we never know what to be legitimately fearful of, what is a pointless fear.

“”Fear seems to be a universal malaise…What kind of fear is it that can overtake us, thereby uprooting all other kinds of fears-fears of failure….of rejection … or of disease? Only the fear of the Eternal God! … [During the High Holydays] We pray that this great fear will free us from all the lesser fears which lurk everywhere, upsetting and embittering our lives”

The Adon Olam has a verse based on psalm 118 – “Adonai Li, lo ira” – God is with me, I shall not fear. It is one of my favourite verses. In the psalm the second half of the verse asks “ma ya’aseh li Adam” – what can human beings do to me?  It is the same view of Yirat Adonai as that of Soloveitchik – Because if we have a secure and certain foundation of Yirat Adonai, of fear of God, then all smaller “mortal” fears fall away.

Talmud also sees Yirat Adonai as a necessary part of our relationship with God and our development as human beings, to become the best we can be.  In tractate 31b we read:

“Rabbah bar Rav Huna said, “Any person who has [mastered] Torah learning but lacks Yirat shamayim (reverence for heaven, or God) is like a treasurer who has been given the keys to the inner chambers, but who has not been given the keys to the outer chambers. How can [the treasurer] enter [the inner chamber]?”

In other words, Yirat shamayim is the necessary condition for us to truly understand what Torah is about. Without it, all our learning , all our worldly achievements are pointless. We might know the texts, the legal conclusions drawn from them, but without the element of relationship with God that is played out in our relationship with God’s creation, they remain cold academic prowess – we have missed the point of why we learn Torah.

The autumn festivals of Rosh Hashanah and Yom Kippur are called the Yamim Noraim in Hebrew – Noraim having the same root as Yira – fear or awe.  During the amidah we have the “uv’chen” insertions asking God to send Pachad, Eima and Yerucha on Creation –  all words used for fear/ awe or reverence. It was these prayers that Soloveitchik was referencing – once we understand Who to be in awe of, there is no need to tie ourselves up in pointless worry about other people. Yirat Adonai liberates us to perceive what is true and what is simply our own construction of the world. It allows us therefore to reorient ourselves and if necessary to change how we are living our lives, freed from the pressures that might otherwise distort our authenticity and integrity.

So what is the connection to the Book of Esther and the story of Purim?

Besides the fact that we are told that Haman is a descendent of Agag, and therefore descended  from the Amalekites, we see also that he behaves in an extraordinary and deeply amoral way. From the moment he is angered that Mordechai did not bow to him, he appears to overreact dramatically as he thinks only to revenge his injured pride. Indeed, the whole book is predicated on various modes of revenge. – And the motivation to take revenge on others is possibly the furthest away from the humanity we want to be, behaviour that is the polar opposite of Yirat Adonai.

The Book of Esther is famous also for the lack of both name of God and the presence of God – a reminder to us that without any sense of the God of Yirat Adonai we are vulnerable to the forces that surround us, forces that have no guiding morality with which to mitigate or  soften their actions. It is paradigmatically the book of Diaspora – the Jewish experience of being at best at guest and at worst a stranger in someone else’s land; And like the historical experience of Diaspora, one must always be conscious of treading carefully so as not to upset or provoke the host country, never quite knowing when a comfortable existence may suddenly become a precarious one, as the whims of the governing powers shift unpredictably.

But possibly the most painful connection between Megillat Esther and the command to remember and so blot out the Amalekites, is the violence that vibrates through the whole narrative, culminating in the Jewish uprising against those who would destroy them.

Surely there is more going on here than a fictionalising of the fears of a vulnerable diaspora community – however closely these fears follow a terrible historical reality. There is something in the overreaction of Haman to Mordechai – the desire to destroy a whole people because of the actions of one man – that needs closer examination:-

We know that the Amalakites are descended from Esau: bible tells us And Timna was concubine to Eliphaz, Esau’s son; and she bore to Eliphaz Amalek (Gen 36:12). The Talmud fills in details:

Timna was a royal princess. Desiring to become a proselyte, she went to Abraham, Isaac and Jacob, but they did not accept her. So she went and became a concubine to Eliphaz the son of Esau, saying, “I would rather be a servant to this people than a mistress of the other nation.” From her Amalek descended who afflicted Israel. Why so? Because they should not have rejected her. (Sanhedrin 99b)

So the enmity between Israel and Amalek is rooted in the far past – and twice the Amalekites were treated badly – when Esau was cheated of the birthright by his younger brother Jacob, and when his daughter in law was rejected for conversion.

This may explain why the aggrieved Amalekites attacked the Israelites shortly after the exodus from Egypt. They are avenging the historical wrong.

But then further reading gives us the story of King Saul who fulfilled the commandment to blot out the Amalekites because of what they did after the exodus  –  and only the king, Agag, survived the massacre. (1 Samuel 15)

Saul was of the tribe of Benjamin. Mordechai was also of the tribe of Benjamin. Was Haman taking revenge not only because of hurt pride, but because he was avenging the massacre of his tribe by the tribal ancestors of Mordechai?

There are a number of literary devices that tie the various stories of the Amalekites and the Israelites to the Book of Esther.( For example the same words are used of the bitter cry of the betrayed Esau, and that of Mordechai when he learns of the plot to kill all the Jews . “ vayitz ‘ak tz ‘akah g ‘dola u’marah”  And he cried a great and bitter cry! ) It is almost as if the generational pain has been programmed into the very DNA of the protagonists.

So when we see the terrible violence play out once again in the Book of Esther, when we consider what it means to remember Amalek so as to blot him out, we see that we too are part of the chain that goes back to the terrible sibling rivalry of the Book of Genesis. It is never truly resolved – Joseph and his brothers find a way through to build a civil relationship but that is scarcely a true and full resolution.

The Book of Esther is a salutary reminder, not only that we are vulnerable to the continued hatred of those who choose not to “fear God”, but we are vulnerable too to playing out the violence in our own generation. It is a chain of attack or be-attacked scenarios, of taking revenge in turn down the generations, with never an end in sight. And the end of the book, with the Jews killing over seventy five thousand of those who hated them and wished to kill them, is not so much a victory as a tragedy.

Maybe we should wipe out the memory of Amalek  by no longer participating in the tit-for-tat violence, but demonstrate our Yirat Adonai by no longer prolonging this hatred. After all, Moses says that the war against Amalek is waged by God – not necessarily by us.

How can we stop the cycles of violence in our world? The Book of Esther provides one way – to fictionalise it, put the acting out into the realm of fancy-dress and carnival. In this way we can fulfil the requirements to remember without bringing the violence into the real world. To remember our ancestral pain without causing hurt to others would truly be acting with Yirat Adonai.

Shabbat Zachor, così denominato per la seconda lettura del rotolo, segnala l’imminente arrivo di Purim e ci dà l’insegnamento: “Ricordati di ciò che ti fece Amalek quando eri in viaggio, allorché uscisti dall’Egitto, che ti assalì sulla strada e colpì tutti coloro che affranti erano rimasti indietro mentre tu eri stanco e sfinito, e non temette Iddio. E quando il Signore tuo Dio ti darà tregua da tutti i tuoi nemici all’intorno nella terra che sta per darti in eredità perché tu ne prenda possesso, cancellerai il ricordo di Amalek di sotto al cielo, non dimenticarlo!” (Deuteronomio 25: 17-19)

Eppure la storia, nella narrazione dell’Esodo, è in qualche modo diversa. “Quindi venne Amalek e attaccò Israele in Refidim. Mosè disse a Giosuè: ‘Scegliti alcuni bravi guerrieri e va’ a combattere Amalek; domani io mi metterò sulla sommità della collina e terrò in mano la verga del Signore’. Giosuè eseguì il comando di Mosè iniziando battaglia contro Amalek, e nello stesso tempo Mosè, Aronne e Chur salirono in cima alla collina. Ora fintanto ché Mosè teneva alzate le sua mani vinceva Israele; quando le abbassava vinceva Amalek. Ma le braccia di Mosè erano pesanti, allora presero una pietra, gliela misero sotto, egli vi si assise sopra a Aronne e Chur sostenevano le sue braccia l’uno da una parte e l’altro dall’altra cosicché le sue braccia poterono sostenersi sino al tramonto del sole. E Giosuè sconfisse Amalek e la sue gente a fil di spada. Il Signore disse a Mosè: ‘Scrivi in un libro il ricordo di questo grande avvenimento e trasmettilo oralmente a Giosuè, ché Io ho stabilito di cancellare la memoria di Amalek di sotto il cielo’. Mosè fabbricò un altare che nominò: Dio è la mia bandiera. E disse: ‘Il Signore pone la mano sul Suo trono, guerra ad Amalek di generazione in generazione”.  (Esodo 17: 8-16)

Quindi, di cosa si tratta? Amalek venne a predare dagli individui più deboli nelle retrovie della carovana di persone in fuga dall’Egitto? O fu un attacco apparentemente non provocato mentre erano accampati? Ci fu una battaglia tra eserciti o avvenne un attacco furtivo con saccheggio verso i più deboli? Mosè e Giosuè furono in ​​qualche modo attivi, pianificando la battaglia? O furono a malapena a conoscenza degli attacchi nelle retrovie della colonna di persone? E chi, esattamente, è in guerra con Amalek? È Dio o sono gli Israeliti? E chi di loro è responsabile di cancellare la memoria di Amalek, una necessità persistente lungo le generazioni, persistente come il raccontare la storia dell’esodo dall’Egitto, del patto accettato nel Sinai, della storia di Ester, Mardocheo e Haman:  tutte cose che ci vien detto di ripetere, di non permettere mai che se ne perda il ricordo.

Ci viene detto che Amalek non “teme Dio”: Amalek non possiede “Yirat Adonai”.

Quando osserviamo più da vicino questa espressione, “temere Dio”, sembra che sia usata in particolare in circostanze che implichino la scelta di comportarsi eticamente. Ogni volta che qualcuno potrebbe trarre vantaggio da una persona più debole e non lo fa, scegliendo invece di comportarsi con integrità morale, viene descritto come “Yirat Adonai”. Quindi, ad esempio, le ostetriche egiziane che sfidano l’ordine del Faraone e non uccidono i neonati, sono spinte da Yirat Adonai (Ex 1:17). Quando Giuseppe si rivela ai propri fratelli e dice loro che non farà loro del male, dice “Temo Dio” (Gen 42:18). Nel “codice di santità” c’è forse l’esempio più chiaro: dopo l’avvertimento di non maledire i sordi, né di mettere un ostacolo davanti al cieco ci viene detto “v’yareita me’elochecha – ma avrai paura di Dio, Io sono l’Eterno”.

Il timore di Dio sembra essere la consapevolezza di un’autorità superiore, di qualcosa al di là dell’individuo e dei suoi desideri. Anche se la religione non è l’unico generatore di etica, lo è comunque in modo potente, e l’idea di un occhio che vede e un orecchio che ascolta, anche quando altri non lo fanno, ha storicamente tenuto molti su un sentiero migliore di quello che avrebbero altrimenti scelto.

Gli Amalekiti sembrano non possedere questo correttivo nella loro visione del mondo: non vedono alcun motivo per comportarsi eticamente quando ciò dovesse entrare in conflitto con il proprio guadagno o beneficio. Essi sono il paradigma dell’amoralità, e quindi sembra che in ogni generazione vi sia l’intervento di Dio e la lotta per estromettere questa vita senza guida morale. Ci viene ricordato che in ogni tempo dovremmo cancellare la memoria di Amalek, ricordandoci sempre di combattere l’abitudine all’egoismo, al non prendersi cura dei deboli o dei vulnerabili. Nonostante questa avidità e disprezzo per gli altri siano esplicitati negli Amalekiti, la realtà è che tutti portiamo dentro di noi questa tendenza. Uno dei miei insegnanti era solito dire: “è cosa buona essere spaventati da ciò che Dio potrebbe pensare, ma la maggior parte di noi è più preoccupata da ciò che gli altri potrebbero pensare se sapessero ciò che facciamo: se solo ci importasse nella stessa misura di cosa Dio pensa di ciò che facciamo così come ci importa di quanto ne pensano gli altri, il mondo sarebbe un posto migliore!”

Yirat Adonai, il timore di Dio, a volte viene tradotto come “riverenza” o “soggezione”, ma mi piace abbastanza l’idea che si dovrebbe essere Timorati di Dio. Joseph Soloveitchik scrisse che viviamo le nostre vite con ogni tipo di paura: realistiche e irrazionali. Paura della vecchiaia, o del dolore o  della malattia; della morte, della solitudine, della povertà o  di essere in qualche modo “smascherati”. Disse che la paura è qualcosa che ci confonde e ci limita: non sappiamo mai di cosa avere legittimamente paura e cosa invece sia una paura inutile.

“La paura sembra essere un malessere universale … Che tipo di paura può sopraffarci, estirpando così tutti gli altri tipi di paure: paura del fallimento … del rifiuto … o della malattia? Solo la paura dell’Eterno Dio! … [Durante le Festività Solenni] Preghiamo affinché questa grande paura ci liberi da tutte le paure minori che si nascondono ovunque, sconvolgendo e amareggiando le nostre vite”.

L’Adon Olam ha un verso basato sul salmo 118: “Adonai Li, lo ira – Dio è con me, non avrò paura”. È uno dei miei versi preferiti. Nel salmo, la seconda metà del verso chiede “ma ya’aseh li Adam – cosa possono farmi gli esseri umani?” È la stessa visione di Yirat Adonai che troviamo in Soloveitchik: perché se abbiamo una base sicura e certa di Yirat Adonai, della paura di Dio, allora tutte le più piccole paure “mortali” svaniscono.

Anche il Talmud vede Yirat Adonai come parte necessaria della nostra relazione con Dio e del nostro sviluppo come esseri umani, per diventare il meglio che possiamo essere. Nel trattato 31b leggiamo:

            “Rabbah bar Rav Huna ha detto: ‘Qualsiasi persona che abbia [padroneggiato] gli insegnamenti della Torà ma manchi di Yirat shamayim (riverenza verso il cielo o Dio) è come un tesoriere a cui siano state date le chiavi delle camere interne, ma a cui non siano state date le chiavi delle camere esterne. Come può [il tesoriere] entrare [nella camera interna]?’”

In altre parole, Yirat shamayim è la condizione necessaria per comprendere veramente di cosa tratti la Torà. Senza di essa, tutto il nostro apprendimento, tutti i nostri traguardi mondani sono inutili. Potremmo conoscere i testi, le conclusioni legali tratte da essi, ma senza l’elemento di relazione con Dio che si gioca nel nostro rapporto con la creazione di Dio, rimangono fredde abilità accademiche: abbiamo perso il punto del perché impariamo la Torà.

Le festività autunnali di Rosh Hashanà e Yom Kippur in ebraico sono chiamate Yamim Noraim e  Noraim ha la stessa radice di Yira: paura o timore reverenziale. Durante l’amidà abbiamo le “uv’chen”,  inserti che chiedono a Dio di inviare Pachad, Eima e Yerucha sulla Creazione, tutte parole utilizzate a significare paura/timore o riverenza. Queste erano le preghiere cui faceva riferimento Soloveitchik: una volta che capiamo di chi avere timore reverenziale, non c’è bisogno di legarci in inutili preoccupazioni per le altre persone. Yirat Adonai ci libera facendoci percepire ciò che è vero da ciò che è semplicemente una nostra idea artefatta del mondo. Ci consente quindi di riorientare noi stessi e, se necessario, di cambiare il modo in cui viviamo la nostra vita, liberi dalle pressioni che potrebbero altrimenti distorcere la nostra autenticità e integrità.

Quindi, qual è il legame con il Libro di Esther e la storia di Purim?

Oltre al fatto che ci viene detto che Haman è discendente di Agag, e quindi discende dagli Amalekiti, vediamo anche come egli si comporti in modo straordinariamente e profondamente amorale. Dal momento in cui si arrabbia per il fatto che Mardocheo non si è inchinato a lui, sembra reagire in modo esagerato, se pensa solo di vendicare il proprio orgoglio ferito. In effetti, l’intero libro è basato su varie modalità di vendetta, e la motivazione del vendicarsi sugli altri è forse quanto più lontano ci sia dall’umanità che vogliamo essere, un comportamento che è diametralmente opposto a Yirat Adonai.

Il Libro di Ester è famoso anche per la mancanza sia del nome di Dio che della presenza di Dio: per ricordarci che senza alcun senso del Dio di Yirat Adonai siamo vulnerabili alle forze che ci circondano, forze che non hanno una guida morale che mitighi o ammorbidisca le loro azioni. È il libro paradigmatico della Diaspora: l’esperienza ebraica di essere nella migliore delle ipotesi ospite e nel peggiore dei casi estraneo nella terra di qualcun altro; E, come nell’esperienza storica della Diaspora, si deve essere sempre consci di procedere con cautela per non sconvolgere o provocare il paese ospitante, senza mai sapere quando un’esistenza confortevole possa improvvisamente diventare precaria, poiché i capricci dei poteri governativi si spostano in modo imprevedibile.

Ma, probabilmente, la connessione più dolorosa tra la Megillat Esther e il comando di ricordare e quindi cancellare gli Amalekiti, è la violenza che vibra attraverso l’intera narrazione, culminante nella rivolta ebraica contro coloro che vorrebbero distruggerli.

Sicuramente qui c’è molto di più che una messa in finzione delle paure di una vulnerabile comunità della diaspora, per quanto da vicino queste paure seguano una terribile realtà storica. C’è qualcosa nella reazione eccessiva di Haman verso Mardocheo, nel desiderio di distruggere un intero popolo a causa delle azioni di un solo uomo, che necessita di un esame più attento:

Sappiamo che gli Amalekiti discendono da Esaù: la Bibbia ci dice “Timna concubina di Elifaz (figlio di Esaù) gli partorì Amalek” (Gen 36:12). Il Talmud dà ulteriori dettagli:

            Timna era una principessa reale. Desiderando diventare proselita, andò da Abramo, Isacco e Giacobbe, ma essi non la accettarono. Così andò e divenne una concubina di Elifaz, figlio di Esaù,         dicendo: “Preferirei essere una servitrice di questo popolo piuttosto che una nobile nell’altra nazione”. Da lei discese Amalek che afflisse Israele. Perchè ciò? Perché non avrebbero dovuto respingerla. (Sinedrio 99b)

Quindi l’inimicizia tra Israele e Amalek è radicata nel lontano passato, due volte gli Amalekiti vennero trattati male: quando a Esaù fu tolto con l’inganno il diritto di nascita da suo fratello minore Giacobbe, e quando sua nuora fu respinta per la conversione.

Questo potrebbe spiegare perché essi, danneggiati, attaccarono gli israeliti poco dopo l’esodo dall’Egitto. Vendicano l’errore storico.

Ulteriori letture ci restituiscono poi la storia del re Saul, che adempì il comandamento di cancellare gli Amalekiti a causa di ciò che fecero dopo l’esodo, e solo il re Agag sopravvisse al massacro. (1 Samuele 15)

Saul apparteneva alla tribù di Beniamino. Anche Mardocheo apparteneva alla tribù di Beniamino. Haman si stava vendicando non solo per l’orgoglio ferito, ma perché vendicava il massacro della sua tribù da parte degli antenati tribali di Mardocheo?

Ci sono un certo numero di dispositivi letterari che legano le varie storie degli Amalekiti e degli Israeliti al Libro di Esther. (Ad esempio, le stesse parole sono usate nel grido amaro del tradito Esaù, e in quello di Mardocheo quando apprende del complotto per uccidere tutti gli ebrei: “Vayitz ‘ak tz’ akah g ‘dola u’marà” E pianse un grande e amaro grido!) È quasi come se il dolore generazionale sia stato programmato nel DNA stesso dei protagonisti.

Quindi, quando vediamo la terribile violenza che si ripete nel Libro di Esther, quando consideriamo cosa significhi ricordare Amalek in modo da cancellarlo, constatiamo che anche noi facciamo parte della catena che risale alla terribile rivalità tra fratelli del Libro della Genesi. Non è mai veramente risolta: Giuseppe e i suoi fratelli trovano un modo per costruire una relazione civile, a malapena una risoluzione piena e autentica.

Il Libro di Esther è un benefico sollecito: non solo siamo vulnerabili al continuo odio di coloro che scelgono di non “temere Dio”, ma siamo anche vulnerabili alla messa in atto della violenza nella nostra stessa generazione. È una catena di scenari “attaccare o essere attaccati”, di vendicarci a nostra volta nello scorrere delle generazioni, senza mai una fine all’orizzonte. E la fine del libro, con gli ebrei che uccidono oltre settantacinquemila di coloro che li odiavano e desideravano ucciderli, non è tanto una vittoria quanto una tragedia.

Forse dovremmo cancellare la memoria di Amalek non partecipando più alla violenza occhio per occhio, e dimostrare il nostro Yirat Adonai non prolungando più questo odio. Dopo tutto, Mosè afferma che la guerra contro Amalek è condotta da Dio, non necessariamente da noi.

Come possiamo fermare i cicli di violenza nel nostro mondo? Il libro di Ester fornisce un modo: mettendola in scena e trasportandola nel regno del costume e del carnevale. In questo modo possiamo soddisfare i requisiti del ricordare senza portare la violenza nel mondo reale.     Ricordare il nostro dolore ancestrale senza causare danni agli altri sarebbe davvero recitare con Yirat Adonai

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

 

 

 

Mishpatim – following God’s time and learning the lessons of God’s world

In amongst the diverse laws of Mishpatim, laws about slaves and murder, about kidnap and assault, about how to treat parents, damage to livestock, theft, seduction, damage to crops, sorcery, bestiality, idolatry, loans, treatment of the enemy in war, bribery etc. we have the statement

“Six years you shall sow your land, and gather in the abundance of it; but the seventh year you shall let it rest and lie fallow, that the poor of your people may eat; and what they leave, the beast of the field shall eat. Similarly you shall deal with your vineyard, and with your olive grove. (Ex 23:10-11)

 This instruction is repeated and expanded in Leviticus chapter 25, verses 1-7:

And the Eternal spoke to Moses on Mount Sinai, saying: Speak to the children of Israel, and say to them: When you come into the land which I give you, then shall the land keep a sabbath for the Eternal. Six years shall you sow your field, and six years you shall prune your vineyard, and gather its produce. But the seventh year shall be a sabbath of solemn rest for the land, a Sabbath for the Eternal; you shall not sow your field, nor prune your vineyard. That which grows by itself from your harvest, you shall not reap, and the grapes of your untended vine, you shall not gather [in quantity, as if to sell]; it shall be a year of solemn rest for the land. And the sabbath-produce of the land shall be for food for you: for you, and for your servant and for your maid, and for your hired servant and for the traveller who sojourns with you; and for your cattle, and for the wild beasts that are in your land, shall all the abundance be for food.”

And even more so in Deuteronomy:

At the end of every seven years you shall make a release. And this is the manner of the release: every creditor shall release that which he lent to his neighbour; he shall not exact it of his neighbour and his brother; because God’s release has been proclaimed…..If there be among you a needy person, one of your brethren, within any of your gates, in your land which the Eternal your God gives you, you shall not harden your heart, nor shut your hand from your needy fellow;) but you shall surely open your hand to them, and shall surely lend them sufficient for their need. Beware that there be not a base thought in your heart, saying: ‘The seventh year, the year of release, is at hand’; and your eye be evil against your needy fellow, and you do not give to they; and they cry out to the Eternal against you, and it be sin in you. You shall surely give to them, and your heart shall not be grieved when you give; because for this thing the Eternal your God will bless you in all your work, and in all of the works of your hands. For the poor shall never cease out of the land; therefore I command you, saying: ‘You shall surely open your hand unto your poor and needy fellows, in your land. If your fellow, a Hebrew man, or a Hebrew woman, be sold to you, they shall serve you six years; and in the seventh year you shalt let them go free. And when you let them go free, you shall not let them go empty; you shall furnish them liberally out from your flock, and your threshing-floor, and your winepress; of that which the Eternal your God has blessed you, shall you give to them. And you shall remember that you were a slave in the land of Egypt, and the Eternal your God redeemed you; therefore I command you this thing to-day.’ (15:1-2, 7-15)

 The concept of a sabbatical year, a year when the land is not worked, planted or harvested, but instead allowed to lie fallow, and any produce that grows despite the lack of planting or maintenance is available to anyone, is a biblical innovation that promotes three different social “goods” – allowing the land to lie fallow and recuperate, setting free the Jew who had sold themselves into bonded labour, and the annulment of debts which, if allowed to grow unfettered, would prevent a family ever  leaving poverty.

(The Jubilee, after every seven cycles of sabbatical years, had the added feature of returning any hereditary land and property to their original ownership or their descendants).

The rest for the land is not only about recuperation and restoration – the bible tells us that the consequence for not observing the sabbatical year is exile.  So clearly this is more than an agricultural technique co-opted into a ritual observance – there is further learning to be gained from this mitzvah. What does the enforced rest from working the land do to make our failure to comply mean we are punished so severely?

When we added to the other factors specific to the sabbatical year – those of freeing slaves and annulling debts – it seems that the common theme is to remind us that “ownership” is a fragile phenomenon; that we cannot presume to do what we like with what we own because the ultimate owners are not us. We are simply the stewards, the possessors of the usufruct, holding it on temporary loan and required to return it in good condition.

In the shemittah year, the landowner and the landless are made equal. Both must search for their food – and this mitzvah is not a brief event. For a full year the rights of the landowner and the rights of the landless are the same. For a full year the land is allowed to rest. All people and all animals are able to eat from the produce that grows without help – fruits from the trees, any crop that had self-seeded, any perennial vegetable.

Living like this for a year must reset so many societal assumptions.  Not only is private ownership suddenly not a given, the land cannot in this year be locked away from others – they must have access to glean what food they can. The land itself is expected to rest – something we rarely ask today of our earth, instead we fertilize and spray and burn and rotate in order to get something more from the land. But in the biblical shemittah year the land is like a person, getting its own Shabbat.  In the cycle required by God, six days of labour followed by a day of rest; six years of the landowner sowing and harvesting followed by a full year of “hefker”, of the produce of the land being available to all – we are reminded that we live to a different expectation, we live to a divine expectation.

 

 

Parashat Yitro: the first learning of the people is that the earth belongs to God

L’italiano segue l’inglese

“If you will obey Me faithfully and keep My covenant, you will be My treasured possession among all the peoples. Indeed, all the earth is Mine. And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation.” (Exodus 19:5-6)

The setting is shortly before the giving of the Torah at Sinai. God has called Moses up the mountain and told him what he must say to the Israelites encamped below.  There is about to be a particular agreement made between them and God, and embedded in it will be a special relationship – conditional on the people of Israel obeying God and keeping the covenant, they will become a “segulah” – a treasure, and they will become a nation with a special priestly role in the world. The idea is repeated in several places in bible, but in this (first) iteration, is the additional phrase “Ki li col ha’aretz” – all the earth is Mine”

There is a parallel passage in the book of Leviticus – in parashat Behar, which claims to be reporting  that which was said at Sinai, we are told “(25:23) “ And the land shall not be sold in perpetuity; for the land is Mine; for you are strangers and settlers with Me” Ki li ha’aretz” – for the earth is Mine.

At Sinai, when the people meet God, the message is made very clear –the earth and all that is in it is ultimately the possession of God. The plagues which had allowed them to be free of their slavery – these were phenomena of God. Sinai and her mysterious  shaking/smoking/shofar is also a manifestation of God’s power in the world. God is fully in charge of the earth – the world and everything in it is subject to God and God’s will.

At Sinai in parashat Yitro and beyond, the people will receive not only the Asseret haDibrot, the Ten Commandments – they will also receive the Mishpatim, all the laws and sub-clauses of the covenant with God. And many of these are to do with proper treatment of the land.  In the resonant text in Leviticus quoted above, they will receive the laws of shemittah and yovel – the cycle of letting the land rest, and of liberating and redistributing the land itself every 50 years.

When God introduces Godself to the people, it is with the phrase “for all the earth is Mine”. In part this is a necessary clarification of monotheism – there is only the one God, not the many manifestations beloved by the ancient world of agricultural peoples. But it is also the clarification that we are not – and never shall be – the owners of the earth. We are at best its stewards; it can never be sold to others or worked into barrenness. It is not something to be exploited or used to give us status or power over others. As the psalmist writes (Psalm 24)

לַֽ֭יהֹוָה הָאָ֣רֶץ וּמְלוֹאָ֑הּ תֵּ֝בֵ֗ל וְי֣שְׁבֵי בָֽהּ: ב כִּי ה֖וּא עַל־יַמִּ֣ים יְסָדָ֑הּ וְעַל־נְ֝הָר֗וֹת יְכוֹנְנֶֽהָ: ג מִי־יַֽ֭עֲלֶה בְהַ֣ר יְהֹוָ֑ה וּמִי־יָ֝קוּם בִּמְק֥וֹם קָדְשֽׁוֹ: ד נְקִ֥י כַפַּ֗יִם וּבַ֢ר לֵ֫בָ֥ב אֲשֶׁ֤ר לֹא־נָשָׂ֣א לַשָּׁ֣וְא נַפְשִׁ֑י וְלֹ֖א נִשְׁבַּ֣ע לְמִרְמָֽה: ה יִשָּׂ֣א בְ֭רָכָה מֵאֵ֣ת יְהֹוָ֑ה וּ֝צְדָקָ֗ה מֵאֱ֘לֹהֵ֥י יִשְׁעֽוֹ:

The earth is the Eternal’s and the fullness thereof; the world, and they that dwell therein

For God has founded it upon the seas, and established it upon the floods. Who shall ascend into the mountain of the Eternal? and who shall stand in God’s holy place?  The one who has clean hands, and a pure heart;  who has not taken My name in vain, and has not sworn deceitfully.  That one shall receive a blessing from the Eternal, and righteousness from the God of salvation.

Our agreement with God is predicated on our good relationship with the land. And the land’s fertility and accommodation to us is predicated on our good relationship with God, as described in the covenant at Sinai and beyond. In our relationship with God, the land has agency, is both sign and symptom of our connection.

There is already a hint of the overarching power of God in the world, and the meaning this gives our role in the world, in two earlier places in bible – both of which involve “outsiders”. When Malchitzedek, priest and king of Salem, greets Abram after the war of the four against the five, he makes a sacrifice of celebration, and says (Gen 14:19)

בָּר֤וּךְ אַבְרָם֙ לְאֵ֣ל עֶלְי֔וֹן קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ:

Blessed  is Avram of the Most High God, owner of the heavens and the earth

Later, when Moses speaks to Pharaoh after the plague of hail, Pharaoh entreats Moses to ask God to cease the thunderstorms and the people will go free – and Moses replies “as I leave the city I will spread my hands to God and the thunder will cease…so that you will know that the earth belongs to God. (Exodus 9:29)

The plagues are not only for the Pharaoh or for the Egyptian people to understand the power of God in the world, they are also for the Israelite people trapped in slavery – the God who will lead them out of their misery is the ultimate power, who owns heaven and earth and all that is in them and on them.

So when God tells Moses to tell the encamped ex-slaves down below that God is the owner of heaven and earth, it is not new information, but is being stated here because the covenant depends on their – and our – understanding that we do not own the earth, that we are temporary residents upon it, that our behaviour will dictate whether we are able to live out our days in comfort and plenty – or not.

This week as we celebrated the minor festival of Tu Bishvat, we are reminded that of all the fruit we harvest, a portion must be given in tithe – to go to the priesthood, the vulnerable, those without land to create their own food supply. For the first three years (Tu bishvat is the cut-off date for the years since planting) the fruit will not be eaten (orlah), then the system of tithing (maaser sheni  and maaser  ani) would make the owner of the tree liable for giving a tenth of its produce to the Jerusalem Temple and to the poor.

Harvesting the fruit of a tree is labour intensive work. Giving away a portion of the fruit means we are constantly aware that the tree does not ultimately belong to us – we have use of it, we take care of it, but we cannot own it, nor the land it is rooted in.

As the people camp at the foot of Mt Sinai, the first learning they do is to understand that the earth and everything on it belongs to God.  Whatever our contract with God gives us or demands from us, ultimately this is God’s earth and we are sojourners and settlers who must treat it well or lose the privilege of the land.

We have grown used to ignoring this idea, to buying and selling land and natural resources, to plundering and over-fertilizing and gouging and sowing and tilling and harvesting as we like. We have grown used to making the land serve us rather than we serve it. Tu biShvat, and the words of God in introduction from Sinai  in this sidra come to remind us. “The earth and its fullness belong only to God”.

Parashat Ithrò: il primo apprendimento del popolo è che la terra appartiene a Dio

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato l’11 febbraio 2020

Ordunque se voi obbedirete alla Mia voce e manterrete il Mio patto sarete per me quale tesoro tra tutti i popoli, poiché a Me appartiene tutta la terra. E voi sarete per me un reame di sacerdoti, una nazione consacrata”. (Esodo 19: 5-6)

Lo scenario si colloca poco prima della consegna della Torà al Sinai. Dio ha chiamato Mosè sul monte e gli ha detto cosa doveva dire agli israeliti accampati più sotto. Sta per esserci un accordo particolare tra loro e Dio, e in esso si inserirà una relazione speciale, subordinata al fatto che il popolo di Israele obbedisca a Dio e mantenga l’alleanza: diventeranno una “segulà“, un tesoro, e diventeranno una nazione con un ruolo sacerdotale speciale nel mondo. L’idea si ripete in diversi punti della Bibbia, ma in questa (prima) iterazione, c’è la frase aggiuntiva “Ki li col ha haaretz” – tutta la terra è Mia”.

C’è un passaggio parallelo nel libro del Levitico: nella Parashat Behar, che afferma di riferire ciò che è stato detto al Sinai, ci viene detto (25:23) “E la terra non deve essere venduta per sempre; poiché la terra è mia; poiché voi siete estranei e coloni con Me“, Ki li ha’aretz, “poiché la terra è Mia”.

Al Sinai, quando il popolo incontra Dio, il messaggio è reso molto chiaramente: la terra e tutto ciò che è in essa è, in definitiva, possesso di Dio. Le piaghe che avevano permesso agli ebrei di essere liberi dalla loro schiavitù erano fenomeni di Dio. Anche il Sinai e il suo misterioso scuotimento/fumo/shofar è una manifestazione del potere di Dio nel mondo. Dio è totalmente responsabile della terra: il mondo e tutto ciò che è in esso è soggetto a Dio e alla volontà di Dio.

Al Sinai, nella parashà di Ithrò, e anche oltre, il popolo riceverà non solo le Asseret haDibrot, i Dieci Comandamenti, ma riceverà anche i Mishpatim, tutte le leggi e le sotto-clausole del patto con Dio. E molti di questi hanno a che fare con un adeguato trattamento della terra. Nel testo risonante del Levitico sopra citato, riceveranno le leggi di shemittà e yovel: il ciclo per lasciare riposare la terra e per liberare e ridistribuire la terra stessa ogni cinquanta anni.

Quando Dio si presenta al popolo, è con la frase “perché tutta la terra è mia”. In parte questo è un necessario chiarimento del monoteismo: esiste solo un solo Dio, non le molteplici manifestazioni amate dall’antico mondo dei popoli agricoli. Ma è anche il chiarimento che non siamo, e non saremo mai, i proprietari della terra. Nella migliore delle ipotesi siamo i suoi amministratori; non potrà mai essere venduta ad altri o portata alla sterilità. Non è qualcosa da sfruttare o utilizzare per darci status o potere sugli altri. Come scrive il salmista (Salmo 24)

לַֽ֭יהֹוָה הָאָ֣רֶץ וּמְלוֹאָ֑הּ תֵּ֝בֵ֗ל וְי֣שְׁבֵי בָֽהּ: ב כִּי ה֖וּא עַל־יַמִּ֣ים יְסָדָ֑הּ וְעַל־נְ֝הָר֗וֹת יְכוֹנְנֶֽהָ: ג מִי־יַֽ֭עֲלֶה בְהַ֣ר יְהֹוָ֑ה וּמִי־יָ֝קוּם בִּמְק֥וֹם קָדְשֽׁוֹ: ד נְקִ֥י כַפַּ֗יִם וּבַ֢ר לֵ֫בָ֥ב אֲשֶׁ֤ר לֹא־נָשָׂ֣א לַשָּׁ֣וְא נַפְשִׁ֑י וְלֹ֖א נִשְׁבַּ֣ע לְמִרְמָֽה: ה יִשָּׂ֣א בְ֭רָכָה מֵאֵ֣ת יְהֹוָ֑ה וּ֝צְדָקָ֗ה מֵאֱ֘לֹהֵ֥י יִשְׁעֽוֹ:

            Al Signore appartengono la terra e ciò che essa contiene.

            Poiché Dio ha fondato la terra sui mari e l’ha basata sui fiumi. Chi è degno di salire al monte del Signore e chi potrà stare nel luogo a Lui consacrato? Colui che ha le mani nette ed è puro di cuore; che non si è rivolto a cose false né ha giurato per ingannare. Egli otterrà benedizione dal Signore e la giustizia dal Dio che lo salva.

Il nostro accordo con Dio si basa sul nostro buon rapporto con la terra. E la fertilità e la sistemazione della terra per le nostre esigenze sono basati sul nostro buon rapporto con Dio, come descritto nell’alleanza del Sinai e oltre. Nel nostro rapporto con Dio, la terra ha un ruolo, è sia segno che sintomo della nostra connessione.

C’è già un accenno al potere globale di Dio nel mondo, e il significato che questo conferisce al nostro ruolo nel mondo, in due precedenti luoghi della Bibbia, entrambi i quali coinvolgono “estranei”. Quando Melchisedek, sacerdote e re di Salem, saluta Abramo dopo la guerra dei quattro contro i cinque, fa un sacrificio di celebrazione e dice (Gen 14:19)

בָּר֤וּךְ אַבְרָם֙ לְאֵ֣ל עֶלְי֔וֹן קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ         Benedetto tu sia,  Abramo,  dal Dio Altissimo, padrone del cielo e della terra.

            Più tardi, quando Mosè parla al faraone dopo la pestilenza della grandine, il faraone invita Mosè a chiedere a Dio di cessare i temporali e il popolo sarà libero, e Mosè risponde “Appena uscito dalla città stenderò le mani verso il Signore in segno di preghiera e allora i tuoni cesseranno… … affinché tu riconosca che la terra appartiene a Dio”. (Esodo 9:29)

Le piaghe non servono solo per far capire al faraone o al popolo egiziano il potere di Dio nel mondo, ma anche al popolo israelita intrappolato nella schiavitù che il Dio che li condurrà fuori dalla sua miseria è il potere supremo, che possiede il cielo e la terra e tutto ciò che è in loro e su di loro.

Così quando Dio dice a Mosè di dire agli ex schiavi accampati più sotto che Dio è il proprietario del cielo e della terra, non si tratta di informazioni nuove, ma la dichiarazione viene fatta qui perché l’alleanza dipende dalla loro, e nostra, comprensione che non possediamo la terra, che siamo temporaneamente residenti su di essa, che il nostro comportamento determinerà se siamo in grado di vivere i nostri giorni in tutta comodità e abbondanza, o no.

Questa settimana, quando abbiamo celebrato la festa minore di Tu B’Shvat, ci è stato ricordato che di tutto il frutto che raccogliamo, una parte deve essere data in decima, per andare al sacerdozio, ai vulnerabili, ai senza terra per creare il loro approvvigionamento di cibo. Per i primi tre anni (Tu B’Shvat è la data limite per gli anni dalla semina) il frutto non verrà mangiato (orlà), quindi il sistema della decima (maaser sheni e maaser ani) renderebbe responsabile il proprietario dell’albero per la donazione di un decimo dei suoi prodotti al Tempio di Gerusalemme e ai poveri.

La raccolta del frutto di un albero è un lavoro ad alta intensità di fatica. Dare via una porzione del frutto significa che siamo costantemente consapevoli che l’albero non ci appartiene in via definitiva: ne abbiamo uso, ce ne occupiamo, ma non possiamo possederlo, così come la terra in cui è esso è radicato.

Mentre il popolo si accampa ai piedi del Monte Sinai, il suo primo apprendimento è capire che la terra e tutto ciò che vi è in essa appartiene a Dio. Qualsiasi cosa il nostro contratto con Dio, ci dia o esiga da noi, in definitiva questa è la terra di Dio e siamo residenti e coloni che devono trattarla bene o ne perderemo il privilegio.

Ci siamo abituati a ignorare questa idea, ci siamo abituati ad acquistare a vendere i terreni e le risorse naturali, a saccheggiare e all’eccessivamente fertilizzare, a scavare, a seminare, a lavorare e a raccogliere come ci piace. Ci siamo abituati a farci servire dalla terra piuttosto che a servirla. Tu b’Shvat e le parole di Dio introdotte dal Sinai in questa sidra vengono a ricordarci. “La terra e la sua pienezza appartengono solo a Dio“.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

 

Parashat Beshallach Shabbat Shira

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 24 gennaio 2013 e ripubblicato il 3 febbraio 2020

Questa settimana leggeremo la Parashà di Shabbat Beshallach, noto anche come Shabbat Shira, lo Shabbat della cantica, perché contiene al proprio interno una cantica, un componimento eseguito dai sopravvissuti, riconoscenti dopo la fuga dagli egiziani e la traversata del Mar dei Giunchi.

La Parashà Beshallach coincide sempre con la settimana in cui celebriamo Tu B’Shvat, il capodanno degli alberi, un momento in cui tradizionalmente si intende che gli alberi stiano iniziando a svegliarsi dal sonno dell’inverno e la loro linfa stia iniziando a rifluire. Mentre celebriamo questa festività minore, che originariamente era una data di scadenze in ambito fiscale, diventiamo maggiormente consapevoli della natura che ci circonda e che spesso dimentichiamo di notare nella frenesia della nostra vita. Ci sono un certo numero di consuetudini che si sono sviluppate intorno a questa data. Piantare alberi, mangiare frutti specifici della terra di Israele: uva, olive, datteri, fichi e melograni, e alcuni dicono anche carruba o etrog (cedro). Esiste un uso nella tradizione cabalistica di cibarsi di quindici diverse varietà di frutti nel quindicesimo giorno di Shevat, una sorta di estensione della prescrizione di “cinque al giorno”. (L’OMS raccomanda di assumere un numero di cinque porzioni giornaliere di frutta o verdura, n.d.T.)

Esiste anche una tradizione cabalistica di svolgere un Seder in cui i frutti e gli alberi della Terra di Israele ricevono un significato simbolico e dieci diversi frutti e quattro bicchieri di vino vengono consumati per aiutare a completare la creazione del mondo. Mi è sempre piaciuta l’idea del mangiare e bere come buon modo per perfezionare il nostro mondo!

Ma c’è un’altra usanza che è molto antica e collegata a questo fine settimana, in particolare con lo Shabbat Shira, che è quella di dar da mangiare agli uccelli. Questa settimana leggiamo della disperazione che segue l’esaltazione dopo che il popolo ha attraversato il Mar dei Giunchi e gli egiziani non li stanno più inseguendo. Hanno fame e sete. L’acqua che trovano è amara e inadatta a essere bevuta. C’è poco cibo da mangiare. Cominciano a gemere e lamentarsi <<Tutta la comunità dei figli d’Israele mormorò contro Mosè e contro Aronne nel deserto. Dissero loro i figli di Israele: “Fossimo pur morti per mano del Signore, nel paese d’Egitto, seduti presso le marmitte contenenti carne e dove si mangiava pane in abbondanza, mentre (Mosè e Aronne) ci avete condotti  in questo deserto per farci morire di fame, tutto questo popolo.”>> (Esodo 16: 2-3).

Ciò che seguì, naturalmente, fu l’apparizione della Manna e delle quaglie per il loro nutrimento: <<E il Signore disse a Mosè: “Ecco io farò piovere per voi un nutrimento dal cielo, e il popolo uscirà e raccoglierà giorno per giorno quanto gli è necessario, in tal modo Io potrò metterlo alla prova, se egli vuole obbedire alla Mia legge o no. Ma nel giorno sesto della settimana, quando prepareranno ciò che avevano portato dal campo, si troverà doppia razione del raccolto giornaliero.”… … Effettivamente alla sera arrivarono in volo le quaglie e coprirono il campo, e al mattino uno strato di rugiada si stendeva attorno al campo. E evaporato lo strato di rugiada, apparve sopra la superficie del deserto qualcosa di minuto, di granuloso, fine come brina gelata in terra. A tal vista i figli di Israele si chiesero l’un l’altro: “Che cos’è questo?” perché non sapevano che cosa fosse. E Mosè disse loro: “Questo è il pane che il Signore ti ha mandato per cibo. Ecco ciò che ha prescritto il Signore in proposito: ne raccolga ognuno tanto secondo le proprie necessità, un omer a testa, altrettanto ciascuno secondo il numero delle persone coabitanti nella stessa tenda, così ne prenderete. ”>> (Esodo 16: selezionato da v4-v 16)

Ci viene però detto nel midrash che il primo Shabbat dopo che il popolo aveva raccolto la manna, essi uscirono per cercare di raccoglierne un po’ anche quel giorno, nonostante ne avessero ricevuto il doppio della quantità il giorno precedente per non dovere andare a raccoglierne a Shabbat. E Rashi ci dice che c’erano persone che si spingevano ancora oltre nel loro cattivo comportamento: costoro non solo erano andati a raccogliere durante Shabbat, ma avevano precedentemente sparso un po’ della loro manna extra attorno al campo in modo che le persone la trovassero e diffidassero di Mosè e di ciò che Dio stava dicendo. Ma, dice il Midrash, gli uccelli arrivarono la mattina presto e mangiarono tutta la manna sparsa, in modo da proteggere la reputazione sia di Mosè che di Dio, e neanche un po’ di manna fu trovata quando il popolo venne a cercarla a  Shabbat. A causa di questa straordinaria gentilezza, la nostra tradizione è di nutrire gli uccelli, in questo Shabbat soprattutto, per ringraziarli.

C’è una seconda ragione spesso citata per la nostra abitudine di nutrire gli uccelli in particolare in questo Shabbat, e ha a che fare con il nome della sidrà: Shira. Dio che ci ha salvati dagli inseguitori egiziani è lodato nel canto, ma il canto è l’abilità speciale degli uccelli, per cui esiste una tradizione mistica che ci dice che dobbiamo ripagarli per esserci appropriati del loro particolare stile di preghiera. Perciò, diamo loro nutrimento.

Ora, non penso che nessuna di queste storie abbia davvero molto fondamento nella realtà, ma noto che così come la primavera è segnata dall’inizio di Tu B’Shvat, spesso c’è una svolta verso un peggioramento meteorologico, e gli uccelli, sopravvissuti a molte settimane di maltempo e di scarso bottino di risorse, possano farcela, con un piccolo aiuto, e per questo motivo mi sembra una buona cosa da fare: spargere un po’ di becchime o appendere qualche pallina di grasso e sentire che facciamo la nostra parte per far tirare avanti alle popolazioni di uccelli. Le storie ci dicono che stiamo ripagando gli uccelli per i loro atti di gentilezza, ma allo stesso modo in cui questa lezione è importante, altrettanto lo è la lezione di prendersi cura del nostro mondo, semplicemente perché è il nostro mondo, perché siamo co-creatori con Dio su questa terra, perché è nostra responsabilità mantenerla attiva e curarla. La nostra tradizione racconta anche che quando Dio creò i primi esseri umani, Dio li guidò attorno al Giardino dell’Eden e disse: “Guardate le mie opere! Guardate quanto sono belle, quanto sono eccellenti! Fate attenzione a non rovinare o distruggere il Mio mondo, perché se lo farete, non ci sarà nessuno a ripararlo dopo di voi.” (Midrash Rabbà, Commento su Ecclesiaste 7:13)

Traduzione di Eva Mangialajo Rantzer

Parashat Beshallach Shabbat Shira

from 2013 but still relevant

rabbisylviarothschild

This week we will be reading Parashat Beshallach, which is also known as Shabbat Shira, the Sabbath of song, because it contains within it the song sung by the grateful survivors of the escape from the Egyptians and the crossing of the Reed Sea.

Parashat Beshallach always coincides with the week we celebrate Tu B’Shvat, the new year for trees, a time when traditionally we understand that the trees are beginning to awake from the dormancy of winter and their sap begins to rise.  As we celebrate this minor festival which was originally a cut-off date for tax purposes, we become more aware of the nature that is around us and that we often forget to notice in the busyness of our lives. There are a number of customs that have grown up around this date. Planting trees, eating the fruits specific to the land of Israel, grapes, olives, dates…

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A Rabbi Goes to Auschwitz: Rabbi Walter Rothschild’s reflections on his journey to Auschwitz

L’italiano segue l’inglese

A Rabbi goes to Auschwitz : Reflections on January 27th, 2002.

written For ‘Jerusalem Post’ in 2002. My brother, a rabbi living in Berlin, bearing the name of our grandfather (who was an inmate of Dachau and whose experience there led to his painful early death(, went often to the commemoration events at Auschwitz in order to say kaddish, el malei rachamim; A train buff, he documents the train journey as only he can, and the memorialising of the dead, who do not leave. It is a long piece but very well worth a read. You can find more of his writing on https://www.walterrothschild.de/rabbiner-dr-walter-l-rothschild/rabbi-dr-walter-l-rothschild-english/some-brief-examples

I have never travelled to Auschwitz by the ‘traditional way’; instead, I prefer to take a passenger train. From Berlin – where I live – there are good links by both day and night trains; the only real problem with the latter being that one is woken at the border for the passport controls. But this year, since I work in the Liberal Jewish community in Munich, and January 27th. fell on a Sunday, I had to get a train on Saturday late afternoon – Motzei Shabbat – to Salzburg, change there for a train to Vienna, change stations and catch the night train through to Oswiecim (pronounced “Ozvyenchim”). I travel all over Europe and mostly by train. Despite everything, it is a civilized form of transport and brings you to the city center rather than some scruffy airfield on the outskirts of nowhere. So I am no stranger to night trains.

There is a certain very special and private pleasure each time I buy a Return Ticket to Auschwitz, a pleasure intensified when one sees the old poster in the camp exhibition banning Jews from buying railway tickets on the Nazi “Ostbahn”. It really is the most appropriate way to come here – knowing that each bump in the rail, each old brick building, was passed by others over a half century ago. They, of course, did not know where they were heading, nor (most of the time) what exactly awaited them. For them it was just a slow, agonizing, uncomfortable journey with no facilities and no view….. One wonders. Did those who could get to the grill actually follow the route, did they have enough local knowledge to know where they were headed ?

So from München, the former “Hauptstadt der Bewegung”, the Capital of the Party, I take a train through Bavaria, through Freilassing (junction for Berchtesgaden) to Salzburg. Here there are only ten minutes to change, but a comfortable Austrian Euro-City express takes me past Linz, Hitler’s favourite Austrian city, and then winding through the darkened Wienerwald to Wien.

Vienna sits on the spot where worlds meet. Wien Westbahnhof (West Station) is a part of Western Europe. Here come the luxury trains from Germany, Holland, Switzerland, Belgium…..

Wien Südbahnhof (South Station) comes in two parts at two levels. The “Süd” part is a part of Southern Europe; Here the trains leave for Italy and the Mediterranean, for the Balkans – Slovenia, Croatia…… The “Ost” side, in contrast, is already Central Europe. Somehow, I like it. In its dingy post-war reincarnation there is none of the former Imperial magnificence left, more a flavour of the concrete 1950’s and the Cold War. Here stood my train – the 21.25 “Chopin”, mainly Polish sleeping or couchette through coaches for Warszawa (Warsaw) and for Krakow (Cracow), and even a modern red-white-blue Russian sleeping car for Moskhva (Moscow). (I took one of these once from Brussels to Moscow and back – a very comfortable trip.) On the neighboring track is the evening train for Bratislava – mostly Slovakian coaches, but also an Austrian one and a Ukrainian sleeper for Kiev, with its stove burning coal briquettes, the smell wafting nostalgically under the canopy. Just after we depart, the train of Hungarian coaches from Budapest is due to arrive. Truly this is an international station. One for ordinary travellers, not wealthy tourists.

The couchette for Krakow is almost empty, and I have a six-berth compartment to myself. A blessing, for there is little spare room for luggage. It seems overheated and has the usual semi-faecal and semi-coal-smoke odours of such vintage vehicles. But on a journey like this one does not complain. All things are relative. The Conductor is polite, and notes from his clipboard – “Ah, the passenger for Oswiecim”. He says nothing more, nor do I. There is no need. Who else travels to this place at this time ? He gives me my bedding and leaves me alone.

We set off through the dark over the Donau and along the old Imperial Nordbahn to Lundenburg (now the Czech border town of Breclav), past Strasshof, where the dark engine shed looms – now a museum filled with preserved steam locomotives, it was built with slave labour in the 1940’s and, according to some reports, there are still unmarked mass graves on the site. There is History along every kilometer of this route. But soon it is time to try to sleep……

I awake with a shock. It is 2am., we are at Ostrava (the German “Böhmiches Ostrau”), there is some shunting, then off we go past Bohumin to the border station at Petrovice. Yet more shunting. The platforms are very well lit, there is a busy Police and Customs office on the main platform. Three trains are in at the same time, and our coach is shunted onto another and then back onto a different set – eventually we have a Polish locomotive, two coaches from Prague and two from Vienna; the rest of our coaches have joined various Russian, Czech and Ukrainian vehicles at adjacent platforms. This, of course, will have been the route from Theresienstadt. The Czech and the Polish police come through. Passports, please. Civil. Not threatening. But at 3am. on a dark and very cold January morning, one realizes the coach was not overheated after all – it was just right.

In fact a cold, wet January Sunday is in many respects the best time to visit Auschwitz or Birkenau – there are not many other tourists around, no groups of “March of the Living” teenagers or self-righteous zealots. I am coming here because I have been invited – for the third time – to be “the Jewish representative” at the annual commemoration ceremonies to mark the liberation of the camp on a similar cold January in 1945. The small, elderly and penniless committee of Polish survivors are incredibly grateful that a Rabbi bothers to come – yet it is I who should be grateful for the invitation to perform this mitzvah. Last year my wife and son came too – many of her family, including her father, had come all the way from Westerbork in Holland. Only her father came back, and even that was by foot to Odessa, for repatriation by sea. One doesn’t grumble about overheated sleeping cars in such circumstances. Years ago, in Leeds, after a funeral, I found myself talking to a former sailor on the “S.S. Monoway”, the ship that made three return trips taking refugees from Odessa to Marseilles, and bringing back Cossack former prisoners-of-war, heading for certain torture and death under the Stalinist regime that branded all who survived the war with the Wehrmacht as “traitors”. Whether Soldiers or Slave Labourers, it was classed as a crime to come back alive…… The history of the last century is SO messy. What does “coming home” or “repatriation” mean in such circumstances ?

We crawl now through dark empty stations and past sidings filled with coal wagons; we are running a few minutes late – but then, who wants to rush to Auschwitz ? I am simply glad to be nearly sixty years late. The Polish railways have an enormous backlog of maintenance – truly, those who are afraid of high speeds need not worry here. But they function. At 04.33, six minutes behind schedule after a journey across half of Europe, I am the only one to alight at Oswiecim, a seven-platform junction station with lines heading four ways. Maybe those who criticize that “the railway to Auschwitz should have been bombed” ought to look at a railway map. The countryside is mainly fairly flat and featureless; there are a few bridges over rivers, but nothing that could, even if bombed, not have been repaired within three days under war conditions. This was – and still is – an incredibly busy network of lines, serving coal mines, power stations, a major locomotive works at Chrzanow, a sugar factory….. Far too strategically important, and with far too many loop lines and duplicate routes, to be severed for long. And as for the trains already under way, from Westerbork, from Drancy, from Saloniki – they would have got through, with little delay.

Railwaymen on all sides pride themselves on things like that. The story of British and American railway engineers restoring blasted tunnels and demolished bridges, of restoring blitzed lines and yards, is one of amazing achievement under great pressure. Germans, Poles and Russians – they were no slouches, either. So I really doubt whether a single life would have been saved, whether a single additional person would have been given pause for thought, would have feared that “the Allies know what we are doing”. Sorry if this shatters an illusion – but that’s the way it is, when one bothers to read some history. Apparently the main threat to crippling the Nazi supply lines came with the dropping of mines into the Danube – the loss of barges carrying oil from Romania was severe, and the river was harder to clear of wrecks than any railway marshalling yard.

Even on a Sunday there are some early-morning commuters on the bare platforms. I walk over the windy footbridge to check a hunch, and find I am right – the old black wartime 2-10-0 steam locomotive that had been rusting under a blanket of snow in January 2000, and which I did not have time to check in the foggy January 2001, has indeed gone, vanished. A pity. It would have been an impressive exhibit. In the garden of a railway house is a restored kilometer post: “350 kil. von Wien.” A reminder that this was the old main line, Vienna – Cracow.

At 7, as planned, I meet up with a Polish Catholic friend from Berlin, and we head on foot for the “Auschwitz I” camp, only ten minutes away. The locals are very keen always to point out that they live in “Oswiecim”, that “Auschwitz” was a purely German creation. My friend has a girl friend from this dingy and muddy little town – she hates saying where she comes from. One day, he told me, another girl on the train asked her, and laughed at the reply; Never having had this response before, she asked why? It turned out, the other girl came from the village of Treblinka….. What it mut be, to carry a Brand of Cain on your very birth certificate.

But – for those who come for the first time – it is always a shock to note that this camp, this notorious place, was at the edge of a town, a town that has since expanded almost to surround it.

Like that at Dachau, too. Mauthausen perches on a hilltop, Neuengamme was in the marshland south of Hamburg, Dora in wooded isolated valleys in Thüringen – but here, there are urban buses passing by the gate, and one can understand not only the outrage of those who complain, but also the human needs of those who live here, when from time to time a proposal emerges for a supermarket or a disco in the locality. Of course it is Bad Taste – but what is the alternative? To raze the entire town? For better or worse, people live and work here, too. The bus depot is just up the road.

Red and white Polish flags fly from lamp standards. This is not only the Liberation Day but the Polish National Day of Mourning. The complex of brick two-storey blocks was originally a large garrison, an extensive set of barracks for Galician officers who must have had a frightfully boring existence under the sullen Silesian sky. Barracks, store rooms, a rail siding connection at a strategic junction – it formed the perfect site for the purpose. But the new inhabitants were there to be tortured and starved and humiliated and murdered in myriad and inventive ways.

A small group has gathered. There is a brief ceremony at the Wall of Death. A small courtyard between Blocks, the windows on one side boarded over, the upper windows on the other half bricked up, posts stand there with metal hooks – from here the people were hung by their arms. Including the man who comes forward now with a wreath – an early political prisoner with an early, three-digit number, my friend informs me; somehow he survived, somehow he helped later to organize a group to form a committee to preserve this place when no-one else was interested – at the outset the volunteers had to lodge in Hoess’s former house, use the same bath the Commandant had used…. Brief speeches are made, all in Polish – by people who suffered here, by people whose parents or grandparents were shot here, by a former Kindergarten teacher, two of whose children were shot here…. A trumpet is blown, three drummers beat a rhythm, candles in red glasses are laid; then the wreaths come, scores of them, the wreath-layers formed up in rows four abreast. I notice one on behalf of the Bundesrepublik Deutschland, one on behalf of the city of Wolfsburg, home of Volkswagen…..

We clergy are to speak and pray later, but there is time for a quiet Kaddish before we are led to buses and driven the short distance to the Auschwitz-II Birkenau complex, enormous and empty as we march in procession down the main access road, parallel to the ramp, to the sidings, the most famous stretch of railway in the world. At the end, between the ruins of demolished crematoria, the International Memorial rises dark and threatening. Israel’s Ambassador, Sheva Weiss, delivers a passionate and fluent oration in Polish – I understand everything, though I do not understand a word. Then more wreaths, while the cold wind blows. How could people stand still here at Appell for hours at a time, without the benefit of coats and breakfast? Two years ago I watched as three members of the Polish Army Honour Guard, fittest of the fit and in full winter uniform, keeled over during the ceremony and had to be bundled into waiting army ambulances and treated for the cold.

It turns out, the organizer explains, that we “religious” are to say our prayers into microphones on a podium near the crematorium. Will God hear any better? Does it matter now anyway? The survivors are ailing now, many bent, with sticks, and they sit on rows of wooden folding chairs. There will not be many more years before this committee will either vanish or need to be reborn.

So we take our places – a local Catholic priest; my friend the German Catholic layman; myself, a British-born Reform Rabbi; and – and a Polish Buddhist! This year it seems the Polish Protestant bishop and the Orthodox priest could not come. So we step to the microphones.

And the heavens suddenly open. They weep with us. Strong winds nearly blow my siddur out of my hands, I have to clutch my hat. My siddur is soggy within minutes. But somehow I read the Prayer for the Six Million, in German as well as English – very deliberately, for I think it is important that a Rabbi from Berlin should recite Jewish prayers in German here, a place to which so many German Jews came, from the Grünewald and Putlitzstrasse freight yards. German is not JUST the language of Eichmann and Mengele. I add “El Maleh Rachamim”, the wind whipping the words away as I sing, and end with a Kaddish.

It is done. The dead have been honoured, but have not gone away They stay here still, somehow. But the journalists and the TV crews pack up, the elderly survivors shuffle off and disperse, my task is accomplished. There are no more speeches, no air-conditioned buses, no banquet. I may go.

As I have some time I explore a little further than last year, and then walk along the rotting railway tracks from the end past the ramp to the gate, from the gate across the road, and then there is a jungle, knee-high snow and mud, trees growing over and through the tracks. Nothing has rolled over here for years. But I persevere, interested in following the trail. My soggy coat gets covered in burrs and brambles, my shoes are not suitable for this quagmire. Two fences block my way and force a detour along a muddy field. It seems that the owner of Ulica Pivnicza 12 has extended his garden across the disused tracks. The trail is regained and followed through high dead grass to the spot where it joined the main system at the edge of a set of sidings. Here I find “The point of No Return”, the point – Americans would call it a ‘switch’ – which directed the loaded trains onto this short spur, the destination always visible across the fields. I am fascinated by the details – this is a very specific form of industrial archaeology, the industry in this case being Death. The line was laid only in 1944 to increase efficiency – until this point the victims had to march the distance I have just walked, maybe 2 kilometers. The layout of the tracks does not make sense at first, then it becomes clear that a point has been removed, that here was the spot where locomotives would uncouple and here they would have run round so as to be able to haul their trains into the rearward-facing spur. I find the remains of the little cabin where the pointsman no doubt sat on cold days. This was a well-organized and well-constructed system,designed for heavy traffic……….

I have seen what there is to see, and it is not long now, between the rain showers, to the station, passing on the way the spot where the 1.5 kilometer long spur line to ‘Auschwitz I’ used to link to the goods yard – part of the track lies there still, and the buffers at the end, but a road has been built over the section by the station, cutting it off. While awaiting our train, my friend and I discuss Theology. Where was God when Cain killed Abel? Why did God not protect Abel?

What is the point of punishing Cain when it is too late? Is there any point in vengeance, or is it just a preventative measure? Catholics believe in a God who was prepared to watch his own son be nailed to a plank of wood – out of Love. How can Jews relate to such a belief? Or to any belief?

And eventually my train to Krakow comes in – only a humble country stopping train, but that most important of all symbols – the train away from here, away from here, away from here………

 

Rabbi Walter Rothschild

https://www.walterrothschild.de/rabbiner-dr-walter-l-rothschild/rabbi-dr-walter-l-rothschild-english/some-brief-examples/

Un rabbino va ad Auschwitz: le riflessioni di rav Walter Rothschild nel suo viaggio ad Auschwitz     Un rabbino va ad Auschwitz: riflessioni sul 27 gennaio, 2002.

Scritto per “Jerusalem Post” nel 2002. Mio fratello, un rabbino che vive a Berlino, porta il nome di nostro nonno (che è stato prigioniero a Dachau e la cui esperienza lo ha portato alla sua dolorosa morte precoce) e si è spesso recato agli eventi commemorativi ad Auschwitz per dire il kaddish,  el malei rachamim; Appassionato di treni, documenta il viaggio in treno, come solo lui può, e la commemorazione dei morti, che non se ne vanno. È un pezzo lungo ma merita davvero una lettura. Potete trovare altri suoi scritti su https://www.walterrothschild.de/rabbiner-dr-walter-l-rothschild/rabbi-dr-walter-l-rothschild-english/some-brief-examples/

Non ho mai viaggiato verso Auschwitz nel “modo tradizionale”; preferisco piuttosto prendere un treno passeggeri. Da Berlino, dove vivo, ci sono buoni collegamenti con treni diurni e notturni; l’unico vero problema con questi ultimi è che si viene svegliati alla frontiera per i controlli del passaporto. Quest’anno però, visto che lavoro nella comunità ebraica liberale di Monaco e il 27 gennaio è caduto di domenica, ho dovuto prendere un treno al pomeriggio, Motzei Shabbat, per Salisburgo, cambiare lì con un treno per Vienna, cambiare stazione e prendere il treno notturno per Oswiecim (pronunciato “Ozvyenchim”). Ho viaggiato in tutta Europa e principalmente in treno. Nonostante tutto, è una forma di trasporto evoluta e ti porta nel centro della città piuttosto che in un avventuroso aeroporto alla periferia del nulla. Quindi non sono estraneo ai treni notturni.

C’è un certo piacere molto speciale e privato ogni volta che compro un biglietto di andata e ritorno per Auschwitz, un piacere intensificato quando si vede il vecchio poster nella mostra del campo che vieta agli ebrei di acquistare i biglietti ferroviari sulla “Ostbahn” nazista. È davvero il modo più appropriato di venire qui, sapendo che ogni tonfo sulle rotaie, ogni vecchio edificio in mattoni, è stato superato da altri oltre mezzo secolo fa. Naturalmente, non sapevano dove stavano andando, né (il più delle volte) cosa li aspettasse esattamente. Per loro è stato solo un viaggio lento, angosciante, scomodo, senza servizi e senza vista ….. Ci si chiede. Coloro che potevano arrivare all’inferriata seguivano effettivamente il percorso, avevano abbastanza conoscenza locale per sapere dove fossero diretti?

Quindi da Monaco, l’ex “Hauptstadt der Bewegung”, la capitale del partito, prendo un treno attraverso la Baviera, attraverso Freilassing (bivio per Berchtesgaden) per Salisburgo. Qui ci sono solo dieci minuti per cambiare, ma un comodo espresso Euro-City austriaco mi porta oltre Linz, la città austriaca preferita di Hitler, e poi si snoda attraverso il buio Wienerwald fino a Vienna.

Vienna si trova nel punto in cui i mondi si incontrano. Wien Westbahnhof (West Station) è una parte dell’Europa occidentale. Ecco che arrivano i treni di lusso da Germania, Olanda, Svizzera, Belgio …..

Wien Südbahnhof (Stazione Sud) è divisa in due parti su due livelli. La parte “Süd” fa parte dell’Europa meridionale; Qui i treni partono per l’Italia e il Mediterraneo, per i Balcani: Slovenia, Croazia …… Il lato “Ost”, al contrario, è già l’Europa centrale. In qualche modo mi piace. Nella sua squallida reincarnazione postbellica non è rimasto alcunché dell’antica magnificenza imperiale, c’è più il sapore del cemento degli anni ’50 e della guerra fredda. Qui stava il mio treno: il 21,25 “Chopin”, principalmente cuccette o vagoni letto per Varsavia e Cracovia, e persino un moderno vagone letto russo rosso-bianco-blu per Mosca. (Ne presi uno da Bruxelles a Mosca e ritorno: un viaggio molto comodo). Sul binario vicino c’è il treno serale per Bratislava, principalmente vagoni slovacchi, ma anche uno austriaco e una carrozza-letto ucraina per Kiev, con la sua stufa a mattonelle di carbon, l’odore che si diffonde nostalgicamente sotto la tettoia. Subito dopo la nostra partenza dovrebbe arrivare il treno delle carrozze ungheresi da Budapest. Questa è davvero una stazione internazionale. Una stazione per viaggiatori comuni, non per turisti facoltosi.

La cuccetta per Cracovia è quasi vuota e ho uno scompartimento di sei posti letto per me. Una benedizione, perché c’è poco spazio per i bagagli. Sembra surriscaldato e ha i soliti odori semi-fecali e semi-carboniosi di siffatti veicoli vintage. Ma in un viaggio come questo non ci si lamenta. Tutte le cose sono relative. Il conduttore è educato e nota dai suoi appunti: “Ah, il passeggero di Oswiecim”. Non dice altro, né lo dico io. Non c’è bisogno. Chi altri viaggia verso quel posto in questo momento? Mi dà la biancheria da letto e mi lascia solo.

Siamo partiti attraverso l’oscurità sopra il Danubio e lungo la vecchia Nordbahn imperiale fino a Lundenburg (ora la città di confine ceca di Breclav), oltre Strasshof, dove incombeva un capannone sporco di fuliggine: ora è un museo pieno di locomotive a vapore conservate, fu costruito con lavoro degli schiavi negli anni ’40 e, secondo alcuni rapporti, ci sono ancora in loco fosse comuni non contrassegnate. C’è storia lungo ogni chilometro di questo percorso. Ma presto è tempo di provare a dormire ……

Mi sveglio di soprassalto. Sono le 2 del mattino, siamo a Ostrava (il tedesco “Böhmiches Ostrau”), c’è un po’ di smistamento, poi andiamo oltre Bohumin fino alla stazione di confine di Petrovice. Ancora altro smistamento. Le piattaforme sono molto ben illuminate, ci sono indaffarati uffici di Polizia e Dogana sulla piattaforma principale. Sono presenti tre treni contemporaneamente e il nostro vagone viene attaccato a un altro e poi di nuovo su un convoglio diverso: alla fine abbiamo una locomotiva polacca, due carrozze da Praga e due da Vienna; il resto dei nostri vagoni è stato unito a vari vagoni russi, cechi e ucraini su piattaforme adiacenti. Questo, ovviamente, sarà stato il percorso da Theresienstadt. La polizia ceca e polacca arrivano. Passaporti, per favore. Civile. Non minacciosa. Ma alle tre del mattino. in una mattinata buia e molto fredda di gennaio, ci si rende conto che la cuccetta dopo tutto non era surriscaldata, era giusta.

In effetti, una domenica di gennaio fredda e umida è per molti aspetti il ​​momento migliore per visitare Auschwitz o Birkenau, non ci sono molti altri turisti in giro, nessun gruppo di adolescenti di “Marcia dei Vivi” o zeloti ipocriti. Vengo qui perché sono stato invitato, per la terza volta, a essere “il rappresentante ebreo” alle cerimonie commemorative annuali per celebrare la liberazione del campo, in un freddo analogo a quello del 1945. Il piccolo, anziano e squattrinato comitato di sopravvissuti polacchi è incredibilmente grato che un rabbino si preoccupi di venire, eppure sono io che dovrei essere grato per l’invito a eseguire questa mitzvà. L’anno scorso sono venuti anche mia moglie con mio figlio: molti della sua famiglia, incluso suo padre, erano arrivati ​​da Westerbork in Olanda. Solo suo padre tornò, e lo fece a piedi fino a Odessa, per il rimpatrio via mare. In tali circostanze non ci si può lamentare delle vetture letto surriscaldate. Anni fa, a Leeds, dopo un funerale, mi ritrovai a parlare con un ex marinaio della “S.S. Monoway “, la nave che fece tre viaggi di ritorno portando rifugiati da Odessa a Marsiglia e riportando cosacchi ex prigionieri di guerra, alcuni diretti verso torture e morti sotto il regime stalinista, che marchiò tutti coloro che sopravvissero alla guerra con la Wehrmacht come” traditori”. Che si tratti di soldati o di lavoratori schiavi, tornare in vita è stato classificato come un crimine…… La storia dell’ultimo secolo è così disordinata. Che cosa significa “tornare a casa” o “rimpatrio” in tali circostanze?

Ora transitiamo lentamente attraverso scure postazioni vuote e binari pieni di carri di carbone; siamo in ritardo di qualche minuto, ma poi, chi vuole correre ad Auschwitz? Sono semplicemente felice di essere in ritardo di quasi sessant’anni. Le ferrovie polacche hanno un enorme arretrato di manutenzione, davvero, coloro che hanno paura delle alte velocità qui non devono preoccuparsi. Però funzionano. Alle 04.33, con sei minuti di ritardo dopo un viaggio attraverso mezza Europa, sono l’unico a scendere a Oswiecim, una stazione di giunzione a sette piattaforme con linee dirette in quattro direzioni. Forse quelli che criticano che “la ferrovia per Auschwitz avrebbe dovuto essere bombardata” dovrebbero guardare una mappa ferroviaria. La campagna è prevalentemente abbastanza pianeggiante e senza segni particolari; ci sono alcuni ponti sui fiumi, ma nulla che non possa essere riparato entro tre giorni in condizioni di guerra, anche se bombardato. Questa era, ed è ancora, una rete di linee incredibilmente trafficata, che serviva miniere di carbone, centrali elettriche, una grande fabbrica di locomotive a Chrzanow, una fabbrica di zucchero… Troppo strategicamente importante, e con troppe linee ad anello e percorsi duplicati, da poter restare recisi a lungo. E per quanto riguardava i treni già in viaggio, da Westerbork, da Drancy, da Salonicco, sarebbero passati, con poco ritardo.

I ferrovieri di tutte le parti si vantano di cose del genere. La storia degli ingegneri ferroviari britannici e americani che ripristinano tunnel fatti saltare e ponti demoliti, di ripristino di linee e cantieri colpiti, è una delle grandi conquiste fatte in momenti in cui si vive sotto grande pressione. Tedeschi, polacchi e russi, non erano nemmeno loro sciatti. Quindi dubito davvero che una singola vita sarebbe stata salvata, se una sola persona in più avesse avuto una pausa di riflessione, fosse stata spaventata dal fatto che: “gli Alleati sanno cosa stiamo facendo”. Mi spiace se questo distrugge un’illusione, ma è così, quando ci si preoccupa di leggere un po’ di storia. Apparentemente la principale minaccia di paralisi per le linee di rifornimento naziste arrivò con il lancio di mine nel Danubio: la perdita di chiatte che trasportavano petrolio dalla Romania era grave e il fiume era più difficile da sgombrare dai relitti di qualsiasi cantiere di smistamento ferroviario.

Anche di domenica ci sono alcuni pendolari di prima mattina sulle piattaforme scoperte. Cammino sulla passerella ventosa per verificare un sospetto e trovo che ho ragione: la vecchia locomotiva a vapore nera 2-10-0 del tempo di guerra che arrugginiva sotto una coltre di neve nel gennaio 2000 e che non avevo tempo di controllare nella nebbia del gennaio 2001, è davvero sparita. Un peccato. Sarebbe stata un impressionante reperto. Nel giardino di una casa ferroviaria c’è un cartello chilometrico restaurato: “350 kil. von Wien”. Un ricordo del fatto che questa era la vecchia linea principale, Vienna – Cracovia.

Alle sette, come previsto, incontro un amico cattolico polacco di Berlino e ci dirigiamo a piedi verso il campo “Auschwitz I”, a soli dieci minuti di distanza. La gente del posto è sempre desiderosa di sottolineare che vivono in “Oswiecim”, che “Auschwitz” era una creazione puramente tedesca. Il mio amico aveva una ragazza di questa squallida e fangosa cittadina, odiava dire da dove venisse. Un giorno, mi disse, un’altra ragazza sul treno glielo chiese e rise della risposta; Non avendo mai avuto prima questa reazione, le ha chiesto “perché?” Si è scoperto che l’altra ragazza veniva dal villaggio di Treblinka… Che cosa deve essere, portare un Marchio di Caino sul tuo proprio certificato di nascita.

Ma, per coloro che vengono per la prima volta, è sempre uno shock notare che questo campo, questo luogo famoso, era ai margini di una città, una città che da allora si è espansa quasi per circondarlo.

Anche a Dachau. Mauthausen è appollaiato su una collina, Neuengamme era nella regione paludosa a sud di Amburgo, Dora in valli boscose e isolate a Thüringen, ma qui ci sono autobus urbani che passano vicino al cancello, e si può capire non solo l’oltraggio di coloro che si lamentano, ma anche i bisogni umani di chi abita qui, quando di tanto in tanto emerge una proposta per un supermercato o una discoteca nella località. Naturalmente è cattivo gusto, ma qual è l’alternativa? Radere al suolo l’intera città? Nel bene e nel male, le persone anche qui vivono e lavorano. Il deposito degli autobus è proprio lungo la strada.

Le bandiere polacche rosse e bianche sventolano dagli steli dei lampioni. Questo non è solo il giorno della liberazione, ma la giornata nazionale polacca del lutto. Il complesso di blocchi di mattoni a due piani era in origine un grande presidio, una vasta serie di caserme per ufficiali galiziani che dovevano aver avuto un’esistenza spaventosamente noiosa sotto il cupo cielo della Slesia. Caserme, magazzini, un raccordo di raccordo ferroviario in un incrocio strategico: costituiva il luogo perfetto per lo scopo. Ma i nuovi abitanti erano lì per essere torturati, affamati, umiliati e assassinati a miriadi e in modi inventivi.

Si è riunito un piccolo gruppo. Si tiene una breve cerimonia al Muro della Morte. Un piccolo cortile tra i blocchi, le finestre di un lato sbarrate, le finestre superiori dall’altra metà murate, pali si ergono lì con ganci di metallo: qui la gente era appesa per le braccia. Compreso l’uomo che ora si fa avanti con una ghirlanda: un prigioniero politico della prima ora con un numero basso, di sole tre cifre, mi informa il mio amico; in qualche modo è sopravvissuto, in qualche modo ha aiutato in seguito a organizzare un gruppo per formare un comitato per preservare questo posto quando nessun altro era interessato: all’inizio i volontari dovevano alloggiare nella vecchia casa di Hoess, usando lo stesso bagno usato dal comandante. … Vengono fatti brevi discorsi, tutti in polacco: da persone che hanno sofferto qui, da persone i cui genitori o nonni sono stati fucilati qui, da un ex insegnante della scuola materna, di cui bambini sono stati fucilati qui … Suona una tromba, tre batteristi battono un ritmo, vengono posate candele in bicchieri rossi; poi arrivano le ghirlande, decine di ghirlande, stratificate a file di quattro. Ne noto una a nome della Repubblica Federale di Germania, una a nome della città di Wolfsburg, sede della Volkswagen …..

Noi chierici dobbiamo parlare e pregare più tardi, ma c’è tempo per un tranquillo Kaddish prima di essere condotti agli autobus e guidati per la breve distanza al complesso di Auschwitz-II Birkenau, enorme e vuoto mentre marciamo in processione lungo la strada di accesso principale, parallela alla rampa, ai binari di raccordo, il tratto di ferrovia più famoso al mondo. Alla fine, tra le rovine dei crematori demoliti, il Memoriale internazionale diventa oscuro e minaccioso. L’ambasciatore israeliano, Sheva Weiss, offre un’orazione appassionata e fluente in polacco: capisco tutto, anche se non capisco una parola. Poi altre ghirlande, mentre soffia il vento freddo. Come resistevano le persone ferme qui per appelli di ore ogni volta, senza il vantaggio di cappotti e colazione? Due anni fa ho visto tre membri della Guardia d’onore dell’esercito polacco, più in forma e in completa uniforme invernale, collassati durante la cerimonia che hanno dovuto essere raggruppati nelle ambulanze militari in attesa e curati per il freddo.

Si scopre, spiega l’organizzatore, che noi “religiosi” dobbiamo dire le nostre preghiere in microfoni su un podio vicino al crematorio. Dio sentirà meglio? Ora importa, comunque? I sopravvissuti ora sono in difficoltà, molti piegati, con dei bastoni e si siedono su file di sedie pieghevoli in legno. Non ci vorranno molti altri anni prima che questo comitato svanisca o debba rinascere.

Quindi prendiamo il nostro posto: un prete cattolico locale, il mio amico, il laico cattolico tedesco, io stesso, un rabbino riformato nato in Gran Bretagna, e… e un buddista polacco! Quest’anno sembra che il vescovo protestante polacco e il prete ortodosso non siano potuti venire. Quindi passiamo ai microfoni.

E i cieli si aprono improvvisamente. Piangono con noi. I forti venti quasi mi fanno saltare il siddur dalle mani, devo stringere a me il cappello. Il mio siddur è inzuppato in pochi minuti. Ma in qualche modo ho letto la Preghiera per i sei milioni, sia in tedesco che in inglese: molto deliberatamente, poiché penso sia importante che un rabbino di Berlino reciti qui preghiere ebraiche in tedesco, un luogo in cui sono venuti così tanti ebrei tedeschi, dai cantieri merci Grünewald e Putlitzstrasse. Il tedesco non è SOLO la lingua di Eichmann e Mengele. Aggiungo “El Maleh Rachamim”, il vento sferza le parole mentre canto, e finisco con un Kaddish.

È fatta. I morti sono stati onorati, ma non sono andati via. Restano qui fermi, in qualche modo. Ma i giornalisti e le troupe televisive fanno i bagagli, gli anziani sopravvissuti si allontanano e si disperdono, il mio compito è compiuto. Non ci sono più discorsi, niente autobus con aria condizionata, niente banchetti. Forse vado.

Dato che ho un po’ di tempo, esploro un po’ più in là rispetto allo scorso anno, e poi cammino lungo i binari della ferrovia in disfacimento, dalla sua fine oltre la rampa fino al cancello, dal cancello attraverso la strada, e poi c’è una giungla, neve alta fino al ginocchio e fango, alberi che crescono sopra e attraverso i binari. Nulla è passato qui sopra da anni. Ma persevero, interessato a seguire la pista. Il mio cappotto fradicio si ricopre di bave e rovi, le mie scarpe non sono adatte a questo pantano. Due recinzioni mi bloccano la strada e costringono una deviazione lungo un campo fangoso. Sembra che il proprietario di Ulica Pivnicza 12 abbia esteso il suo giardino attraverso i binari in disuso. Il sentiero viene riguadagnato e seguito attraverso l’erba alta fino al punto in cui si unisce al sistema principale al fianco di una serie di binari. Qui trovo “Il punto di non ritorno”, il punto, gli americani lo chiamerebbero un “punto di svolta”, che ha diretto i treni carichi su questo breve raccordo, con la destinazione sempre visibile attraverso i campi. Sono affascinato dai dettagli: questa è una forma molto specifica di archeologia industriale, in questo caso l’industria è la morte. La linea fu posta solo nel 1944 per aumentare l’efficienza: fino a quel momento le vittime hanno dovuto marciare per la distanza che ho appena percorso, forse 2 chilometri. All’inizio la disposizione dei binari non ha senso, quindi diventa chiaro che un tratto è stato rimosso, che questo era il punto in cui le locomotive venivano disaccoppiate e da qui aggiravano i convogli per poterli trasportare nel raccordo a marcia indietro. Trovo i resti della piccola cabina dove l’indicatore era senza dubbio seduto nelle giornate fredde. Era un sistema ben organizzato e ben costruito, progettato per il traffico pesante…

Ho visto quello che c’è da vedere, e non è lungo ora, tra gli scrosci di pioggia, tornare alla stazione, passando lungo il punto in cui la linea di raccordo lunga 1,5 chilometri verso “Auschwitz I” era collegata allo scalo merci: parte del tracciato è ancora lì, i respingenti alla fine, ma una strada è stata costruita sopra la sezione vicino la stazione, tagliandolo. Mentre aspettiamo il nostro treno, io e il mio amico discutiamo di teologia. Dov’era Dio quando Caino uccise Abele? Perché Dio non ha protetto Abele?

Che senso ha punire Caino quando è troppo tardi? C’è un qualche senso di vendetta o è solo una misura preventiva? I cattolici credono in un Dio preparato a guardare suo figlio essere inchiodato su una tavola di legno, per amore. In che modo gli ebrei possono rapportarsi a una simile credenza? O a qualsiasi convinzione?

E alla fine arriva il mio treno per Cracovia, solo un umile treno locale di campagna, ma il più importante di tutti i simboli: il treno che va lontano da qui, lontano da qui, lontano da qui…

Testo di Rav Walter Rothschild

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

Bo: We may not be at the end of days, but the locusts are swarming now.

L’italiano segue l’inglese

And the Eternal said to Moses: ‘Stretch out your hand over the land of Egypt for the locusts that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail has left.’ And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Eternal brought an east wind upon the land all that day, and all the night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the borders of Egypt; very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such.  For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left; and there remained not any green thing, either tree or herb of the field, through all the land of Egypt.” (Exodus 10:12-15)

The eighth of the disasters to come upon the Egyptians was that of the swarms of locusts, completing the devastation of the crops begun by the hail.

I remember the locust cage in the biology lab at school. The bright lights keeping the box warm and the locusts absolutely quiet and still: and the sudden and quite terrifyingly loud jumping and swarming when I put my hand into the box to feed them. The banging and whirring and jumping made my heart pound, even though I knew they were safely contained and anyway would not bite or sting.

That memory stayed with me – I can still feel the sudden violence of the movements, hear the bodies crashing against their confinement and my heart rate echoing their rapid thumping.

Reading the story of the swarming locusts in parashat Bo I can return to that memory and its accompanying visceral anxiety in a heartbeat. And now another layer of understanding is added as I read the reports of the locusts swarming in East Africa. Just like those in the biblical text they are consuming every last bit of vegetation needed for the people and for the animals to survive.

According to the UN’s Food and Agriculture organisation (FAO) this is the worst swarming in Kenya for a biblical sounding 70 years. It estimated one swarm there to be around 2,400 square kilometres (about 930 square miles); it could contain up to 200 billion locusts, each of which consumes its own weight in food every day. They can move up to 150 kilometres (90 miles) in one day. If unchecked, the numbers could grow 500 times by June, spreading to Uganda and South Sudan, becoming a plague that will devastate crops and pasture in a region which is already one of the poorest and most vulnerable in the world.

These locusts are not a phenomenon designed to show the power of God against those who do not recognise it – they are a natural and obvious consequence of the extreme weather events suffered in Africa in the last few years – drought, wildfires, floods, landslides, extreme temperature, fog and storms.

According to data maintained by the Centre for Research on the Epidemiology of Disasters in Brussels, Africa recorded 56 extreme weather events in 2019 and 45 extreme events in 2018. Nearly 16.6 million people were affected due to natural disasters in 29 African countries last year.

The locusts came this year after a year of extremes which included eight cyclones off East Africa, the most in a single year since 1976.  The cyclones themselves are linked to higher-than-usual temperature differences between the two sides of the Indian Ocean – something meteorologists refer to as the Indian Ocean Dipole (or the “Indian Niño”) warmer sea temperatures in the western Indian Ocean region, with the opposite in the east. This unusually strong positive dipole this year has meant higher-than-average rainfall and floods in eastern Africa and droughts in south-east Asia and Australia. We have seen the resulting overwhelming bush fires in Australia, but maybe the news of the heavy downpours devastating parts of East Africa has been less prominent. In the Horn of Africa there was up to 300% above average rainfall between October and mid-November, according to the Famine Early Warning Systems Network.  The resultant floods and washing away of villages, soil and people, has also been horrific.

We have a Famine Early Warning Systems Network. We have a Centre for Research on the Epidemiology of Disasters. We have a Food and Agriculture organisation which is part of the UN.  We know what the changes in climate and environment mean, not only for the people currently facing devastation, but for our interconnected and fragile earth. What it means for us all.

I never read the story of the plague of locusts with the same dispassion as that of the frogs. Frogs always seemed dear and sweet beings, who may be found in a cool cellar, or around a garden pond – they are generally seen as symbolising life or harmony, they are beneficial to the garden, they squat patiently in damp corners or sit on lily pads…

But the plague of locusts is fraught with all the visceral and atavistic responses to the harsh rattling of their wings, and the sudden jumping, flying, swarming – let alone the ability to consume their own weight in vegetation every day.

The bible tells us that the locusts would

וְכִסָּה֙ אֶת־עֵ֣ין הָאָ֔רֶץ וְלֹ֥א יוּכַ֖ל לִרְאֹ֣ת אֶת־הָאָ֑רֶץ

“Cover the eye of the earth, and one would not be able to see the earth” (10:5)

The eye of the earth will be covered, and he will be unable to see or understand the land – this is the message Moses will give to Pharaoh before the locusts will come, followed by the deep tangible darkness and finally the death of the first born.

There is a connecting theme of darkness, of blindness, of inability to discern in these final three plagues. It is a theme that resonates for us today – even with all the monitoring and the early warning systems, we are unable – or rather we are unwilling – to discern what the earth is telling us.   We are unwilling to really understand and to see that the disasters unfolding in different parts of our world are connected to each other and to us. Like the Pharaoh we stubbornly continue along our path in the face of the increasingly terrible events, until forced to wake up and cede to reality. This is plague number 8, there are two more steps in the biblical narrative until the final and most horrific event of all. There is – just – time for our politicians to wake up and cede to the reality of environmental disasters as a consequence of the change in our climate.  Like Moses and Aaron, we must communicate loud and clear to the prevailing powers, if we are to avoid the final devastation.

Parashà Bo:

Potremmo non essere alla fine dei giorni, ma le locuste stanno brulicando.

di rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 27 gennaio 2020 

  Il Signore disse a Mosè: “Stendi la tua mano sulla terra d’Egitto per l’invasione delle locuste in modo che invadano il paese e distruggano ogni erbaggio della terra, tutto quanto ha risparmiato la grandine”. E Mosè stese la sua verga sulla terra d’Egitto, e il Signore fece soffiare un vento orientale sul paese tutto quel giorno e la notte seguente; al sorgere del mattino, il vento dell’est trasportò le locuste che si elevarono su tutta la terra egiziana e si andarono a posare in tutto il territorio egiziano in modo straordinario; mai prima di ciò si era visto un fenomeno tale né, dopo, nulla di simile accadrà. E le locuste ricoprirono la faccia di tutto il paese, cosicché tutto si  oscurò; e le locuste divorarono ogni erba, ogni frutto d’albero che era stato risparmiato dalla grandine; e non rimase alcunché di verde degli alberi, né alcun erbaggio della campagna in tutto il paese d’Egitto. (Esodo 10: 12-15)

L’ottavo dei disastri che colpirono gli egiziani fu quello degli sciami di locuste, che completarono la devastazione delle colture iniziata con la grandine.

Ricordo la gabbia delle locuste nel laboratorio di biologia a scuola. Le luci intense che mantenevano il contenitore caldo e le locuste assolutamente silenziose e immobili: l’improvviso e terrificante rumoroso saltare e sciamare al momento di mettere la mano nella scatola per dar loro da mangiare. I colpi, i ronzii e i salti mi facevano battere forte il cuore, anche se sapevo che erano tenute in sicurezza e che non mi avrebbero in nessun modo morso o punto.

Quel ricordo è rimasto con me: sento ancora l’improvvisa violenza dei movimenti, sento i corpi schiantarsi contro il loro confinamento e sento il mio battito cardiaco far eco ai loro rapidi tonfi.

Leggendo la storia delle brulicanti locuste nella parashà Bo, in un battito di ciglia torno a quel ricordo e alla sua compresente ansia viscerale. E ora si aggiunge un altro livello di comprensione mentre leggo i resoconti delle locuste che brulicano nell’Africa orientale. Stanno consumando ogni ultimo pezzetto di vegetazione necessario alle persone e alla sopravvivenza degli animali, proprio come quelle del testo biblico.

Secondo l’Organizzazione delle Nazioni Unite per l’Alimentazione e l’Agricoltura (FAO), questo è il peggior sciame in Kenya da settant’anni, che risuonano biblici. Si stima che lo sciame sia di circa duemila-quattrocento chilometri quadrati e potrebbe contenere fino a duecento miliardi di locuste, ognuna delle quali consuma ogni giorno cibo pari al proprio peso. Possono spostarsi fino a centocinquanta chilometri in un giorno. Se non controllato, il numero potrebbe aumentare di cinquecento volte entro giugno, diffondendosi in Uganda e nel Sud Sudan, diventando una piaga che devasterà i raccolti e i pascoli in una regione che è già una delle più povere e vulnerabili del mondo.

Queste locuste non sono un fenomeno progettato per mostrare il potere di Dio contro coloro che non lo riconoscono: sono una conseguenza naturale e ovvia degli eventi meteorologici estremi subiti in Africa negli ultimi anni: siccità, incendi, alluvioni, frane, temperature altissime, nebbia e tempeste.

Secondo i dati conservati dal Centro di ricerca sull’epidemiologia delle catastrofi a Bruxelles, l’Africa ha registrato cinquantasei eventi meteorologici estremi nel 2019 e quarantacinque nel 2018. Quasi 16,6 milioni di persone sono state colpite da catastrofi naturali in ventinove paesi africani lo scorso anno.

Le locuste sono arrivate quest’anno dopo un anno di fenomeni estremi che ha incluso otto cicloni al largo dell’Africa orientale, il maggior  numero in un solo anno dal 1976. I cicloni stessi sono collegati a differenze di temperatura più alte del solito tra le due sponde dell’Oceano Indiano: qualcosa che i meteorologi chiamano “Dipolo dell’Oceano Indiano” (o “Niño indiano”), ovvero temperature del mare più calde nella regione dell’Oceano Indiano occidentale e il contrario ad est. Il dipolo positivo insolitamente forte di quest’anno ha significato precipitazioni e inondazioni superiori alla media nell’Africa orientale e siccità nel sud-est asiatico e in Australia. Abbiamo visto gli incendi boschivi che ne derivano in Australia, ma forse la notizia dei forti acquazzoni che devastano parti dell’Africa orientale è stata meno importante. Nel Corno d’Africa ci sono state piogge fino al 300% superiori alla media tra ottobre e metà novembre, secondo la Famine Early Warning Systems Network. Anche le conseguenti inondazioni e il loro spazzar via villaggi, suolo e persone sono stati raccapriccianti.

Abbiamo una rete di rapidi sistemi di allarme per le carestie. Abbiamo un centro di ricerca sull’epidemiologia delle catastrofi. Abbiamo un’organizzazione alimentare e agricola che fa parte delle Nazioni Unite. Sappiamo cosa comportino i cambiamenti nel clima e nell’ambiente, non solo per le persone che attualmente affrontano devastazioni, ma per la nostra terra interconnessa e fragile. Sappiamo cosa ciò significa per tutti noi.

Non ho mai letto la storia della piaga delle locuste con la stesso distacco di quella delle rane. Le rane sembrano sempre esseri cari e dolci, che possono essere trovati in una fresca cantina o intorno a uno stagno del giardino: sono generalmente viste come simboli della vita o dell’armonia, sono benefiche per il giardino, si accovacciano delicatamente in angoli umidi o si siedono su un giglio …

Ma la piaga delle locuste è irta di tutte le risposte viscerali e ataviche al duro tintinnio delle loro ali e all’improvviso saltare, volare, sciamare, per non parlare della loro capacità di consumare ogni giorno vegetazione pari al proprio peso.

La Bibbia ci dice ciò che le locuste possono fare:

וְכִסָּה֙ אֶת־עֵ֣ין הָאָ֔רֶץ וְלֹ֥א יוּכַ֖ל לִרְאֹ֣ת אֶת־הָאָ֑רֶץ

Ricopriranno la faccia della terra così da non essere in grado vedere la terra” (10: 5)

La faccia della terra sarà coperta e non si sarà in grado di vedere o comprendere la terra: questo è il messaggio che Mosè trasmetterà al faraone prima che arrivino le locuste, seguite dalla profonda e tangibile oscurità e infine dalla morte dei primogeniti.

C’è un tema di collegamento tra oscurità, cecità, incapacità di discernere in queste ultime tre piaghe. È un tema che risuona per noi oggi: anche con tutti i sistemi di monitoraggio e di allarme rapido, non siamo in grado, o piuttosto non siamo disposti, di discernere ciò che la Terra ci sta dicendo. Non siamo propensi a capire veramente e a vedere che i disastri che si verificano in diverse parti del nostro mondo sono collegati tra loro e con noi. Come il faraone, continuiamo testardamente lungo il nostro cammino di fronte a eventi sempre più terribili, fino a quando non siamo costretti a svegliarci e cedere alla realtà. Questa è la piaga numero otto, ci sono altri due passi nella narrazione biblica fino all’evento finale e più orribile di tutti. I nostri politici hanno appena il tempo di svegliarsi e cedere alla realtà delle catastrofi ambientali a seguito del cambiamento del nostro clima. Come Mosè e Aronne, dobbiamo comunicare forte e chiaro con le potenze prevalenti, se vogliamo evitare la devastazione finale.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer