L’italiano segue l’inglese

I imagine we all wonder occasionally just how we got to be here – all the random coincidences and statistical improbabilities that caused our ancestors meet each other and produce children; all the wars and migrations and social upheavals that could so easily have changed our own histories. In even the most recent history of my family, had my mother’s parents not fled the oppression of the Russian Empire and my father not been sent as a young teenager to escape Hitler’s Germany – both ending up accidentally in the same ordinary northern town, I would never have been born.

And when I go back further, I find my family tree has some characters who fought hard against the Judaism that gives me my identity and my passion – Reform Judaism – My great-great-great grandfather Levi Yehudah Spanier, the president of the (orthodox)synagogue Beth El in Albany, New York, was in the beginning very good friends with its rabbi -Dr Isaac Mayer Wise, but ended up in a series of fiery and violent disputes over Dr Wise’s reformist tendencies – to the point where he ultimately dismissed Dr Wise from his post of rabbi to the community effective on 6th September 1850 – the shabbat the day before Rosh Hashanah. Dr Wise refused to accept the dismissal –  turning up at the synagogue on Rosh Hashanah. This is his description of what happened next

“Everything was as quiet as a grave, Finally, the choir sings Sulzer’s great Ein Kamocha. At the conclusion of the song, I step before the ark in order to take out the scrolls of the law as usual, and to offer prayer. Spanier steps in my way and, without saying a word, smites me with his fist so that my cap falls from my head. This was the terrible signal for an uproar the like of which I had never experienced. The people acted like furies. It was as though the synagogue had suddenly burst forth into a flaming conflagration.”

The fracas was so pronounced that the Sheriff was called; the Sheriff cleared the synagogue, locked the doors, and took the keys. This was the end of Wise’s position at Temple Beth-El and the beginning of the Reform Movement in the USA -its many synagogues, the Rabbinical College HUC, the Central Conference of Progressive Rabbis, and Reform Judaism becoming established as the majority Jewish expression in the USA.

So my three-times-great-grandfather in his desire to close down Reform Judaism, instead accelerated its growth, and periodically I wonder what he would have made of his descendants’ choices to become Reform Rabbis.

Then there is Moshe Sofer-Schreiber, my seventh cousin seven times removed. More usually known as the Chatam Sofer, he is sometimes described as the father of Orthodoxy and the scourge of Reform Judaism. Born in Frankfurt in 1762 he was an outstanding scholar at several prestigious yeshivot. However he was not always so acceptable to the Jewish world. In his youth he was deeply attached to Natan Adler, a kabbalist whose followers practised the exceedingly new form of Judaism known as Chasidut. The group were known for their revolutionary religious tendences – praying Sefardi liturgy even though they were Ashkenazim, wearing their tefillin according to the custom of Rabbenu Tam[i] They formed and prayed in separate and independent minyanim, generally following Chassidic customs nobody had heard of previously. The Ashkenazi Jewish world they belonged to was not happy to see such changes in customs and traditions, and began to persecute Rabbi Adler and his followers. Indeed some prominent rabbis wrote attacking the “new sect” who, they said  “with great haughtiness in their hearts did not attend to the customs of the Jewish people, a Torah fixed from antiquity  according to our ancestors z”l and changed them by the crudeness of their spirits”. They were identified by the established Jewish community as being a dangerous phenomenon akin to Sabbateanism.[ii]

In a pamphlet entitled “An Act of Trickery” published in Frankfurt in 1789, Rabbi Nathan Adler and his acolytes were accused of intending to “destroy the foundations of our customs, to cut off the roots of our received tradition, to build new manners […] and in their galling daring, they mocked our holy fathers, and deny those bearing the received tradition, and the wise men who founded our good customs were as grasshoppers to them.”

 This conservative fury led to Rabbi Adler’s excommunication. He was expelled from Frankfurt (1782) and wandered through German communities while suffering repeated attacks. He remained excommunicated until two weeks before his death. In his wanderings, he was accompanied by his young student, Moshe Schreiber who would become known as the Chatam Sofer.

What was happening in the Jewish world – among both the Mitnagdim [iii]and the Chassidim, personified by the towering figures of the Vilna Gaon and of the Baal Shem Tov, was that they simply had no respect for the view that “we do it this way because it was always done this way”. They were ready to change the practise of Judaism, initiate new customs, read the text in different more modern ways, correct the unthinking habits and mistaken ideas that had taken root among the ordinary Jews.

It would be to go too far to say that the groundwork for Reform Judaism was laid by such figures, but the context in which Reform Judaism developed is important. Once the genie of challenging “always doing what was always done” and of not allowing innovation was out of the bottle, it was impossible to return it. My cousin Moshe Schreiber discovered this as he grew in stature as an halakhist, and effectively joined the “establishment” and it seems that as he grew older the growth of desire for modernity in Judaism which was leading to a thirst for Reform Judaism alarmed him. Challenging the fixed and the habitual seems to have been acceptable when done by Rabbi Adler, but  when the newer generation chose to challenge harder and more widely, looking for rational explanations and for a less burdensome set of behaviours, he apparently repudiated his earlier expressions of Judaism.

His most well-known innovation was to insist upon the primacy of the custom of a community to outweigh halachic arguments.   He argued that the custom of a community took the same importance in halacha as a vow – and in Torah the prohibition against breaking a vow is absolute.  He knew exactly what he was doing with this extraordinary step: Responding to a halachic question from a student he wrote “I have spoken about this at length because, as a result of our many sins, the lawless in our nation have now grown in number. They present a false vision, ridiculing the second day of Yom Tov, that it is merely a custom. They do not wish to follow in the footsteps of the Sages of Israel; they speak against their own lives; they know not, nor do they understand; they walk on in darkness.” (Responsa Chatam Sofer I, OC, no. 145)

In the pre-modern period, custom was seen as a competitor to written halacha; it was an “external source” which sometimes contradicted halacha outright. So the Chatam Sofer’s “hiddush” – new teaching -was a turning point in the history of halacha. Identifying custom as the ultimate rival of modernity and rational debate, he deliberately increased its importance, turning it into a potent weapon against Haskalah – the Enlightenment, which was based on reason. He not only reinvented  the status of custom but utterly changed the process of halacha because now halacha was to follow custom rather than the other way around.

While there were other rabbis who elevated the status of community custom, (E.g. Yitzchak Alfasi, Asher ben Yechiel) but they did so based on the idea that the oral teachings of a community were to be respected as coming from an earlier age of halacha. The Chatam Sofer did not do that – instead he based his view on an entirely new link he himself had forged between local customs and biblical vows.  

The Chatam Sofer created what can only be called a conservative revolution. Why? It was because he could not accept the nascent Reform Judaism that was taking hold around him in  Enlightenment Europe. Reform Judaism that was challenging burdensome customs such as two days of festivals in diaspora and demanding rationales be given for halachic dicta, beyond the emotional imperative that “our ancestors did this” or of maintaining the status quo. Reform Judaism, grew not so much from the Mitnagdik or the Chasidic challenges to “normative Judaism” but from a desire to bring Enlightenment thinking into Judaism – what today we might call “informed choice”, to base our practises on reason and on thought rather than historical precedent or the words of earlier sages. And so he brought in his own “reform” or “renewal”, ironically to try to prevent any other reform or renewal taking place.  

The Chatam Sofer’s principle as a halakhist is summed up in his statement “He’Chadash assur min HaTorah” – literally meaning “The new is forbidden by the Torah”. He was punning from a biblical verse which forbade the eating of the new grain (Chadash) until the Omer offering had been given on the second day of Pesach. With that one phrase of word-play the stage was set for what would later be termed “orthodoxy”.  

For generations Judaism had managed to retain its dynamism and adaptability to the circumstances and context it found itself in.  Only with the emergence of modernist Judaism influenced by enlightenment philosophy and scientific thought, did the traditionalists feel so threatened they did something utterly radical, and tried to close this dynamism down. Yet paradoxically the Chatam Sofer relied on innovation. In his battle against Spinoza who argued that bible should be studied as a human document, Sofer wrote that to do so would be to deny all the “hiddushim” – new understandings – that could be created if it were studied as a divine document, multi layered and with concealed meanings. He was not against new insights – indeed his name proclaims their importance –  While the name Sofer is a direct translation of his name “Schreiber”, “Chatam” is an acronym for “Hiddushei Torat Moshe” – “New insights of the Torah of Moses” (though he may also be referencing a particularly opaque part of the last prophecy in the book of Daniel (Shut up the words and seal the book” (Stom ha’devarim va’chatom ha’sefer) Daniel 12:4.

When I think of my illustrious ancestors and their stringent desire to protect a traditionalist Judaism that meant doing things as they had always been done, I have some sympathy. In a world of great flux and change, the temptation to appeal to tradition for stability and certainty and to unify behind agreed norms is equally great. Yet I am grateful that they did not carry the argument, that instead the modernisers of Judaism have thrived alongside the traditionalists. Because classically Judaism has always operated along that dynamic – the old being honoured and cherished and at the same time being renewed.

We say in the yotzer prayer וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית  That God in divine goodness renews every day the works of creation. Our liturgy speaks of continual renewal  – God is described as the one who “in mercy gives light to the earth and to those who dwell on it” – the very first creative act repeated every morning through God’s mercy and God’s goodness. Creation is perpetually renewed, so we – as part of creation – can also be renewed. This is because of God’s goodness and God’s mercy to us. We do not have to be stuck in behaviours that are not beneficial to us or are simply habitual and without meaning – we can – indeed we must – renew not only ourselves but our also our world. 

The Hebrew word for year is “Shanah” and every Rosh Hashanah, every beginning of a year, is a prompt and an opportunity for our renewal. The root of the word Shanah means both to repeat (as in the number two) and also to change. Which will we do this year? Repeat what we have always done, or will we change and make ourselves and our lives renewed and refreshed? The reality is likely to be somewhere in between, as we hold the tension between comfortable “business as usual” and a fearful desire to make changes in aspects of ourselves and our lives.  

We live our lives repeating many of our habits and making small incremental changes. Jewish time is not circular but spiral – we find ourselves back at Rosh Hashanah, but we are not the same person we were last year. If all goes well, slowly we find ourselves changed – not drastically different but a renewed version of ourselves. We have a Lev Chadash, a new direction and a new heart within the person we have always been. This is the beauty of the Jewish year and of the tradition of renewal within it.

Rav Kook wrote the “The old shall be renewed, and the new shall be made holy”. It is part of his exploration about observing the Shmitta year in the Land of Israel but it is true of every aspect of Judaism.

So this is the challenge asked of us today – and every day. We are asked to renew ourselves and make ourselves holy. We are reminded that God renews creation every day from divine mercy and goodness – that we can take accept that mercy and renew our own being too – repeating and changing, step by step, evolving our Jewish selves as we find our own hiddushei torat Moshe – new meanings in the ancient never changing text.  

The prophet Ezekiel reminds us of God’s promise to give us a new heart and a new spirit… and you will be My people and I will be your God.

וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ, וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם

וִהְיִיתֶם לִי, לְעָם, וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים…………

Now is the time for renewal, for return, and for making the changes that will enable us to fulfil  this promise. For as Hillel said, If not now, When?

---

[i] Rashi and Rabbenu Tam disagreed on the order in which the sections of text are written on the parchment. Early authorities state that one should not wear Rabbenu Tam Tefillin unless he is generally known to be pious and careful in all his actions. Otherwise, doing so would be considered a pompous display of piety.

[ii] Sabbateanism—a messianic movement of unprecedented duration and scope—was centred on the charismatic personality of Shabtai Zevi, a seventeenth-century Jew from the Ottoman port-town of Smyrna who, even after his conversion to Islam in the summer of 1666—a discreditable act which was paradoxically explained in kabbalistic terms as the most challenging part of his mission—was believed by many to be the ultimate redeemer and an incarnate aspect of the kabbalistic godhead. The messianic frenzy he created spread rapidly throughout the Jewish world to become a mass movement, but it subsided gradually following his conversion and evident failure to accomplish his mission by the time of his death in 1676.

[iii] lit. “opponents”), a designation for the opponents of the Hasidim. The name originally arose from the bitter opposition to the rise, way of life, and leadership of the Hasidic movement. By the second half of the 19th century the hostility began to subside. One of the causes of the cessation of hostilities was the common front which both formed against the Haskalah (Enlightenment) from which Reform Judaism grew.

(https://iyun.org.il/en/article/challenge-of-change/edmund-burke-and-the-chatam-sofer/)

https://yivoencyclopedia.org/article.aspx/Sofer_Mosheh

RINNOVAMENTO

23/09/2022 04:14:45 PM

di rav Sylvia Rothschild

Immagino che di tanto in tanto tutti noi ci chiediamo come siamo arrivati qui: tutte le coincidenze casuali e le improbabilità statistiche che hanno fatto sì che i nostri antenati si incontrassero e generassero figli; tutte le guerre, le migrazioni e gli sconvolgimenti sociali che avrebbero potuto cambiare così facilmente le nostre storie. Anche nella storia più recente della mia famiglia, se i genitori di mia madre non fossero fuggiti dall’oppressione dell’Impero russo e se mio padre non fosse stato mandato da giovane adolescente a fuggire dalla Germania di Hitler – finendo entrambi casualmente nella stessa città del nord – io non sarei mai nata. 

E se vado più indietro nel tempo, scopro che nel mio albero genealogico ci sono personaggi che hanno combattuto duramente contro l’ebraismo che mi dà la mia identità e la mia passione – l’ebraismo riformato -. Il mio trisavolo Levi Yehudah Spanier, presidente della sinagoga (ortodossa) Beth El di Albany, New York, all’inizio era molto amico del suo rabbino, il dottor Isaac Mayer Wise, ma finì in una serie di accese e violente dispute sulle tendenze riformate del dottor Wise, al punto che alla fine licenziò il dottor Wise dal suo incarico di rabbino della comunità con effetto dal 6 settembre 1850, lo shabbat del giorno precedente Rosh Hashanah. Il dottor Wise rifiutò di accettare il licenziamento e si presentò in sinagoga il giorno di Rosh Hashanah. Ecco la sua descrizione di ciò che accadde in seguito:

“Tutto era silenzioso come una tomba, Infine, il coro intona il grande Ein Kamochadi Sulzer. Al termine del canto, mi avvicino all’arca per estrarre, come di consueto, i rotoli della legge e per offrire la preghiera. Spanier si mette sulla mia strada e, senza dire una parola, mi colpisce con un pugno che mi fa cadere il cappello dalla testa. Questo fu il terribile segnale di un tumulto che non avevo mai sperimentato. I presenti si comportarono come una furia. Era come se la sinagoga fosse improvvisamente esplosa in una fiammeggiante conflagrazione”. 

La rissa fu così forte che fu chiamato lo sceriffo, il quale fece sgomberare la sinagoga, chiuse le porte e prese le chiavi. Questa fu la fine della posizione di Wise al Tempio Beth-El e l’inizio del Movimento di Riforma negli Stati Uniti, con le sue numerose sinagoghe, il Collegio Rabbinico HUC, la Conferenza Centrale dei Rabbini Progressisti e l’affermazione dell’Ebraismo Riformato come espressione ebraica maggioritaria negli Stati Uniti.

Così il mio trisavolo, nel suo desiderio di far finire l’ebraismo riformato, ne ha invece accelerato la crescita, e periodicamente mi chiedo cosa avrebbe pensato delle scelte dei suoi discendenti di diventare rabbini riformati.
Poi c’è Moshe Sofer-Schreiber, mio lontano cugino. Più conosciuto come Chatam Sofer, è talvolta descritto come il padre dell’Ortodossia e il flagello dell’Ebraismo Riformato. Nato a Francoforte nel 1762, fu uno studioso di spicco in diverse prestigiose yeshivot. Tuttavia, il suo pensiero non fu sempre così accettabile per il mondo ebraico. In gioventù fu profondamente legato a Natan Adler, un cabalista i cui seguaci praticavano la nuovissima forma di ebraismo nota come Chasidut. Il gruppo era noto per le sue tendenze religiose rivoluzionarie: pregavano la liturgia sefardita pur essendo ashkenaziti, indossavano i tefillin secondo l’usanza di Rabbenu Tam, formavano e pregavano in minyanim separati e indipendenti, seguendo generalmente usanze chassidiche di cui nessuno aveva mai sentito parlare prima. Il mondo ebraico ashkenazita, a cui appartenevano, non era contento di vedere tali cambiamenti nei costumi e nelle tradizioni e iniziò a perseguitare Rabbi Adler e i suoi seguaci. Alcuni rabbini di spicco scrissero infatti attaccando la “nuova setta” che, a loro dire, “con grande superbia nel cuore non si è curata delle usanze del popolo ebraico, di una Torah fissata dall’antichità secondo i nostri antenati z “l e le ha cambiate con la crudezza dei loro spiriti”. L’establishment ebraico li identificò come un fenomeno pericoloso, simile al sabbateismo.
In un pamphlet intitolato ‘Un atto di inganno’, pubblicato a Francoforte nel 1789, il rabbino Nathan Adler e i suoi accoliti vennero accusati di voler “distruggere le fondamenta dei nostri costumi, tagliare le radici della nostra tradizione ricevuta, costruire nuove maniere […] e nella loro audacia gallica, si sono fatti beffe dei nostri santi padri, e rinnegano coloro che portano la tradizione ricevuta, e i saggi che hanno fondato i nostri buoni costumi sono per loro come cavallette “.
Questa furia conservatrice portò alla scomunica del rabbino Adler. Espulso da Francoforte (1782), vagò per le comunità tedesche subendo ripetuti attacchi. Rimase scomunicato fino a due settimane prima della sua morte. Nelle sue peregrinazioni era accompagnato dal suo giovane studente, Moshe Schreiber, che sarebbe diventato noto come il Chatam Sofer.
Quello che stava accadendo nel mondo ebraico – sia tra i Mitnagdim che tra i Chassidim, con le figure imponenti del Gaon di Vilna e del Baal Shem Tov – erano considerate semplicemente posizioni che non avevano rispetto per l’opinione prevalente per cui “facciamo così perché è sempre stato fatto così”. Erano pronti a cambiare la pratica dell’ebraismo, a introdurre nuove usanze, a leggere il testo in modi diversi e più moderni, a correggere le abitudini e le idee sbagliate che si erano radicate tra gli ebrei comuni.
Sarebbe esagerato dire che le basi della riforma ebraica siano state gettate da queste figure, ma il contesto in cui l’ebraismo di riforma si è sviluppato è importante. Una volta che il genio che sfidava il “fare sempre quello che si è sempre fatto” e a non permettere l’innovazione era uscito dalla bottiglia, era impossibile farlo rientrare. Mio cugino Moshe Schreiber lo scoprì mentre cresceva la sua autorevolezza come halakhista e si univa di fatto all’establishment e sembra che, con l’avanzare dell’età, la crescita del desiderio di modernità nell’ebraismo, che stava portando all’interno dell’ebraismo a un desiderio di riforma, lo abbia allarmato. Sembra che sfidare l’immobilismo e l’abitudine poteva essere accettabile se fatto dal rabbino Adler, ma quando la nuova generazione scelse di spingersi più duramente e più ampiamente, alla ricerca di spiegazioni razionali e di un insieme di comportamenti meno gravosi, egli apparentemente ripudiò le sue precedenti espressioni dell’ebraismo.
La sua innovazione più nota fu quella di insistere sul primato della consuetudine di una comunità rispetto alle argomentazioni halachiche. Sosteneva che la consuetudine di una comunità avesse la stessa importanza nella halacha di una promessa, di un impegno – e nella Torah il divieto di infrangere un voto è assoluto. Sapeva esattamente cosa stava facendo con questo passo straordinario. Rispondendo a una domanda halachica di uno studente, scrisse: “Ho parlato a lungo di questo perché, come risultato dei nostri molti peccati, i senza legge nella nostra nazione sono ora cresciuti di numero. Essi presentano una visione falsa, ridicolizzando il secondo giorno di Yom Tov, che è solo un’usanza. Non vogliono seguire le orme dei Saggi di Israele; parlano contro la loro stessa vita; non sanno e non capiscono; camminano nelle tenebre”. (Responsa Chatam Sofer I, OC, n. 145)

Nel periodo pre-moderno, la consuetudine era vista come un concorrente della halacha scritta; era una ‘fonte esterna’ che a volte contraddiceva apertamente la halacha. L’’hiddush’ (nuovo insegnamento) del Chatam Sofer fu quindi un punto di svolta nella storia della halacha. Identificando la consuetudine come l’ultimo rivale della modernità e del dibattito razionale, egli ne accrebbe deliberatamente l’importanza, trasformandola in una potente arma contro la Haskalah – l’Illuminismo, che si basava sulla ragione. Non solo reinventò lo status della consuetudine, ma cambiò completamente il processo della halacha, perché ora la halacha seguiva la consuetudine anziché il contrario.
Ci sono stati altri rabbini che hanno elevato lo status della consuetudine comunitaria (ad esempio Yitzchak Alfasi, Asher ben Yechiel), ma lo hanno fatto sulla base dell’idea che gli insegnamenti orali di una comunità dovevano essere rispettati in quanto provenienti da un’epoca precedente della halacha. Il Chatam Sofer non fece così, ma basò il suo punto di vista su un legame del tutto nuovo che egli stesso aveva creato tra le usanze locali e i voti biblici.
Il Sofer Chatam creò quella che può essere definita una ‘rivoluzione conservatrice’. Perché? Perché non poteva accettare il nascente ebraismo riformato che si stava affermando intorno a lui nell’Europa illuminista. Un ebraismo di riforma che metteva in discussione usanze gravose come i due giorni di festa in diaspora e che chiedeva di dare una motivazione che andasse oltre l’imperativo emotivo del “i nostri antenati facevano così” o del mantenimento dello status quo. L’ebraismo riformato non nacque tanto dalle sfide mitnagdik o chasidiche all'”ebraismo normativo”, quanto dal desiderio di portare il pensiero illuminista nell’ebraismo – ciò che oggi potremmo chiamare “scelta informata”, per basare le nostre pratiche sulla ragione e sul pensiero piuttosto che sui precedenti storici o sulle parole dei saggi precedenti. E così introdusse la sua “riforma” o “rinnovamento”, ironicamente per cercare di impedire che si realizzasse qualsiasi altra riforma o rinnovamento.
Il principio del Chatam Sofer come halakhista è riassunto nella sua affermazione “He’Chadash assur min HaTorah”, che letteralmente significa “Il nuovo è proibito dalla Torah”. Si trattava di un gioco di parole che prendeva spunto da un versetto biblico che proibiva di mangiare il grano nuovo (Chadash) fino a quando l’offerta dell’Omer non fosse stata fatta il secondo giorno di Pesach. Con questo gioco di parole si è posto il punto di partenza per quella che in seguito sarebbe stata definita “ortodossia”.
Per generazioni l’ebraismo era riuscito a mantenere il suo dinamismo e la sua adattabilità alle circostanze e al contesto in cui si trovava. Solo con l’emergere dell’ebraismo modernista, influenzato dalla filosofia illuminista e dal pensiero scientifico, i tradizionalisti si sentirono così minacciati da fare qualcosa di assolutamente radicale, cercando di chiudere questo dinamismo. Eppure, paradossalmente, il Chatam Sofer puntava sull’innovazione. Nella sua battaglia contro Spinoza, che sosteneva che la Bibbia dovesse essere studiata come un documento umano, Sofer scrisse che così facendo avrebbe negato tutti gli “hiddushim” – nuove comprensioni – che si sarebbero potuti creare se fosse stata studiata come un documento divino, a più strati e con significati nascosti. Mentre il nome Sofer è la traduzione diretta del suo nome “Schreiber”, “Chatam” è l’acronimo di “Hiddushei Torat Moshe” – “Nuove intuizioni della Torah di Mosè” (anche se potrebbe anche riferirsi a una parte particolarmente opaca dell’ultima profezia nel libro di Daniele (Taci le parole e sigilla il libro” (Stom ha’devarim va’chatom ha’sefer) Daniele 12:4).
Quando penso ai miei illustri antenati e al loro rigoroso desiderio di proteggere un ebraismo tradizionalista che significava fare le cose come erano sempre state fatte, provo una certa simpatia. In un mondo di grandi cambiamenti, la tentazione di appellarsi alla tradizione per avere stabilità e certezza e di unificarsi dietro norme condivise è altrettanto grande. Tuttavia, sono grata che non abbiano portato avanti l’argomento e che invece i modernizzatori dell’ebraismo abbiano prosperato accanto ai tradizionalisti. Perché l’ebraismo classico ha sempre operato secondo questa dinamica: l’antico viene onorato e custodito e allo stesso tempo rinnovato.

Noi diciamo in yotzer  וּבְטוּבוֹ מְחַדֵּשׁ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית Che Dio nella bontà divina rinnova ogni giorno le opere della creazione. La nostra liturgia parla di un continuo rinnovamento – Dio è descritto come colui che “per misericordia dà luce alla terra e a coloro che la abitano” – il primo atto creativo che si ripete ogni mattina grazie alla misericordia e alla bontà di Dio. La creazione si rinnova continuamente, quindi anche noi, in quanto parte della creazione, possiamo rinnovarci. Questo grazie alla bontà e alla misericordia di Dio nei nostri confronti. Non dobbiamo rimanere bloccati in comportamenti che non ci giovano o che sono semplicemente abitudinari e privi di significato: possiamo, anzi dobbiamo, rinnovare non solo noi stessi, ma anche il nostro mondo.
La parola ebraica che indica l’anno è “Shanah” e ogni Rosh HaShanah, ogni inizio d’anno, è un invito e un’opportunità per il nostro rinnovamento. La radice della parola Shanah significa sia ripetere (come il numero due) sia cambiare. Cosa faremo quest’anno? Ripetere quello che abbiamo sempre fatto o cambiare e rinnovare noi stessi e la nostra vita? La realtà è probabilmente una via di mezzo, in quanto siamo in tensione tra il comodo “business as usual” e il timoroso desiderio di cambiare alcuni aspetti di noi stessi e della nostra vita.
Viviamo la nostra vita ripetendo molte delle nostre abitudini e apportando piccoli cambiamenti incrementali. Il tempo ebraico non è circolare ma a spirale: ci ritroviamo a Rosh Hashanah, ma non siamo la stessa persona dell’anno scorso. Se tutto va bene, lentamente ci ritroviamo cambiati – non drasticamente diversi, ma una versione rinnovata di noi stessi. Abbiamo un Lev Chadash, una nuova direzione e un nuovo cuore all’interno della persona che siamo sempre stati. Questa è la bellezza dell’anno ebraico e della tradizione del rinnovamento al suo interno.
Rav Kook ha scritto “Il vecchio sarà rinnovato e il nuovo sarà reso santo”. Fa parte della sua esplorazione sull’osservazione dell’anno Shmita in Terra d’Israele, ma è vero per ogni aspetto dell’ebraismo.
Questa è la sfida che ci viene posta oggi – e ogni giorno. Ci viene chiesto di rinnovarci e di santificarci. Ci viene ricordato che Dio rinnova la creazione ogni giorno grazie alla misericordia e alla bontà divina, e che possiamo accettare questa misericordia e rinnovare anche il nostro essere, ripetendo e cambiando, passo dopo passo, evolvendo il nostro essere ebrei mentre troviamo i nostri hiddushei Torat Moshe – nuovi significati nell’antico testo che non cambia mai.
Il profeta Ezechiele ci ricorda la promessa di Dio di darci un cuore nuovo e uno spirito nuovo… e voi sarete il mio popolo e io sarò il vostro Dio.

וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ, וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם

וִהְיִיתֶם לִי, לְעָם, וְאָנֹכִי, אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים…………
È il momento di rinnovarsi, di tornare e di fare i cambiamenti che ci permetteranno di mantenere questa promessa. Perché, come disse Hillel, se non ora, quando?

Traduzione di Eva Mangialojo Rantzer