Noach 2022 Sermon for Lev Chadash
L’italiano segue l’inglese
The story of Noach begins at the end of last week’s sidra. His birth is recorded in a list of fathers and sons starting with Adam and his son Seth, and Noach is the tenth generation. His birth and naming stand out – We are told that “And Lamech lived a hundred eighty and two years, and begot a son. And he called his name Noah, saying: ‘This same shall comfort us in our work and in the toil of our hands, which comes from the ground which the Eternal God has cursed.’ And Lamech lived after he begot Noah five hundred ninety and five years, and begot sons and daughters. And all the days of Lamech were seven hundred seventy and seven years; and he died. {S} And Noah was five hundred years old; and Noah begot Shem, Ham, and Japheth. (5:28-32)
Unusually in this genealogy we are given a reason for Noach’s name – something not done since the creation of Adam. And we are also given the names of each of his sons – unlike earlier generations which gives the name only of the person in the generational link.
Only Lamech speaks of the need for comfort, and only Lamech mentions the difficulty of life outside of Eden, of the curse borne by humanity who will have to work hard to survive on unforgiving land.
And still in last week’s reading we find the strange story of non-human beings interacting with humanity – “And it came to pass, when men began to multiply on the face of the earth, and daughters were born unto them, that the sons of God saw the daughters of men that they were fair; and they took them wives, whomsoever they chose. And the Eternal said: ‘My spirit shall not abide in human beings for ever, for he also is flesh; therefore shall his days be a hundred and twenty years.’ The Nephilim were in the earth in those days, and also after that, when the sons of God came in unto the daughters of men, and they bore children to them; the same were the mighty men that were of old, the men of renown.”{P} (6:1-4)
Ten generations since the creation of human beings, there seems to have been some kind of crisis – the interbreeding of humanity with divine or semi-divine beings. And this occurs in the generation of Noach. Then things get even worse:
“And the Eternal saw that the wickedness of humanity was great in the earth, and that every imagination of the thoughts of their heart was only evil continually. And God repented having made humanity on the earth, and was grieved to the heart. And the Eternal said: ‘I will blot out humanity whom I have created from the face of the earth; both human, and beast, and creeping thing, and fowl of the air; for it repents Me that I have made them.’ But Noah found grace in the eyes of the Eternal. (6:5-8).
God repents the decision to create human beings. The verb used “vayenachem” sounds suspiciously close to the verb at the root of the name Noach – are we being nudged into seeing Noach as part of the plan to act on – or even to act out -God’s despair?
Curiously, this is the moment the sidra Bereishit ended. We await the next verses in the next weekly reading.
Parashat Noach begins in an echo with the previous sidra, giving the genealogy of Noach and his three sons. But any sense of continuity or stability disappears with the words “And the earth was corrupt before God and the earth was filled with violence. And God saw the earth and behold it was corrupt, for all flesh had corrupted their way upon the earth. And God said to Noach, ‘The end of all flesh is come before Me; for the earth is filled with violence because of them, and behold I will destroy them with the earth – Make an ark of gopher wood etc etc…..”(11-14)
In the ten generations of human transmission on the earth, the earth is ruined, filled with violence, corrupted, disgusting. In God’s eyes there is nothing worth saving. Creation has failed. Instead there is only חָמָס – a root meaning violence, cruelty, malice, wronging, oppression and injustice. (It appears 60 times in the Hebrew bible)
Now we all know the story of what happens next. Noach doesn’t debate with God, doesn’t warn his neighbours, doesn’t speak at all in our text, just gets on with the job of building the boat, collecting the animals, watching the floods that come from both above and below the earth…. His silence is one of the most difficult parts of the story for me.
The whole episode ends with the floods receding, Noach and his family back on dry land. As soon as he descends he builds an altar and sacrifices some of the rescued clean animals to God, who smells the smoke of the sacrifice and says – rather cryptically I always feel – “.. ‘I will not again curse the ground any more for human’s sake; for the imagination of humanity’s heart is evil from his youth; neither will I again smite any more every thing living, as I have done. While the earth remains seedtime and harvest, and cold and heat, and summer and winter, and day and night shall not cease.’ (8:21-22)
God then blesses Noach and his family, giving them the blessing that was given to the first human beings – be fruitful and multiply and fill the earth “פְּר֥וּ וּרְב֖וּ וּמִלְא֥וּ אֶת־הָאָֽרֶץ׃” Then God says something which feels in contemporary times to be particularly painfully relevant “
“ And fear( u’mora’achem) of you and the dread (cheet’chem) of you shall be upon every living thing of the earth , and upon every fowl of the air, upon all that moves on the ground , and upon all the fishes of the sea; into your hand are they given and every living thing that moves shall be food for you”
This is the moment when the eating of animals seems to be given Divine permission. When Judaism left vegetarianism behind. One commentator (Don Yitzchak Abravanel 1437–1508) suggested that Noach and his family may well have had concerns about the possibility of being overrun by wild life, some of which could have potentially attacked and harmed them. So God offers both a “blessing” – that of animals fearing human beings in order to keep such harm away from them, and also permission to eat animals – effectively giving great power to humans over animals. It is a nice gloss on what I read as a chilling verse – there will be no shared relationship possible between the animals and human beings – animals living on this planet are at the mercy of human activities, and as we are seeing today, animal populations are being wiped out as climate change takes hold. A recent report by the WWF (World Wildlife Fund) tells us that “The world’s populations of wild mammals, birds, amphibians, reptiles and fish have declined by more than two-thirds on average since 1970” https://www.wwf.org.uk/our-reports/living-planet-report-2022
God makes a covenant with Noach and his descendants, and also with every living being on earth, that never again will God destroy the earth by flood. The covenant is one sided – there is no obligation taken on by humanity or animals, only God establishes this covenant, only God is bound to it, and the sign of the covenant is not on earth but in the heavens – the rainbow.
We are used in modernity to seeing the rainbow as a benign if not actively beautiful symbol – a symbol of inclusion since all colours can be found in it. A symbol of comfort – in recent decades the idea of the “rainbow bridge” has taken root as a fantasy paradise for beloved pets to wait for their owners also to die and be reunited. The rainbow is used to denote hope – particularly after a stormy and difficult time. The famous song from Wizard of Oz, “Somewhere over the rainbow” is seen by many as referring to the experience of Jews trapped by the Shoah – written by two Jewish immigrants to the USA it was published in 1939.
Earlier Jewish texts see the rainbow differently. The prophet Ezekiel, in Babylonian exile (6th Century BCE), had an ecstatic vision of God and compared the brightness of this vision to the appearance of a rainbow. (Ezekiel 1:28) His vision led to the association of the rainbow with the divine glory, the immanence of God – that somehow the Shechinah dwelled within the rainbow. Because of this there is a tradition not to look at a rainbow for more than the glance necessary to say the blessing, not to tell others that a rainbow is in the sky. There is a belief that looking for too long at the rainbow will cause blindness (Chagigah 16a) because of God’s presence in it.
The rainbow in Jewish tradition is not unambiguously a happy sign. It is, as Rashi explains (9:14) a reminder of God’s anger, of God’s desire to destroy the world because of our behaviour in it. It is a sign more for God than for us – a reminder to God to control righteous anger, a sort of totem to hold on to for God to remember. And what is God remembering? Yes, the promise not to destroy the world through flood (though this is a particularly limited promise, nothing about fire/drought or pestilence), it is also God remembering that humanity is incapable of perfection, that God’s creation has a flaw within us that can never be erased – “the heart of humankind is evil from its youth” as the text puts it.
We have, as human beings, glossed the story of Noach and the rainbow covenant so that it has become unrecognisable. The story is told as a children’s story, every nursery has rainbows and toy figures or pictures of a charming colourful and unlikely ark with happy animals inside it. Many people still believe the idea that the rainbow contains 7 colours – seven, the symbol of perfection, a number with many different aspects – the seven Noachide Laws for example (Talmud Sanhedrin 56a), seven sefirot of emotion in kabbalistic texts (the three others are of intellect), the seven days of the week, seven weeks between pesach and Shavuot, seventy years being a human lifespan. It just seems so right for the rainbow to have seven colours – yet even this is a gloss on reality. In fact there aren’t seven distinct bands, but multiple colours blending and shading into one another. The idea of seven comes from Isaac Newton in 1665. Until then it was accepted that there were 5 colours (Robert Boyle described them shortly before Newton – Red, Yellow, Green, Blue, Purple), but because the number seven has a mystical meaning of perfection, Newton chose to define the rainbow as containing seven – adding the colour orange and splitting the colour purple into indigo and violet.
The story of Noach and of the Rainbow is a story that we have reworked away from its painful messages and instead made it as childlike and simplistic as possible, and the question for us is why has this story been so distorted in popular imagination?
The story begins with terrible violence and corruption, with a world that is not working, and a humanity barely worth saving. In just ten generations, creation has been traduced.
Then God creates an act of violence so terrible that creation is almost completely destroyed.
Then God realises that human beings are truly in the image of God – for where can we have got our destructive tendencies from if not from our divine creator? God sees that in creating humankind in the divine image God has created complex and multivaried beings, they can be out of control, can make selfish and uncaring choices, can exercise free will and choose to act against what is best for themselves or for others. God repents – though whether God repents for creating humanity or whether God repents for the flood caused in despair and anger is a moot point. God decides to let creation continue, and places in the sky a sign to remind God that this is the Creation God made.
The use of the rainbow as a sign of God responding to human beings is an extraordinary one. The text makes clear that this sign is a Keshet – the bow from a bow and arrow, an artefact for death and destruction, for hunting and for warfare. But this Keshet has two differences from the usual bow of an archer – it is pointed away from the earth so that any notional arrow would fly away into the heavens rather than damage the earth; And it has no string – it has been “demilitarised”, an archer’s bow that cannot shoot, cannot cause any hurt. Nachmanides explains that orientation is like what happens when two nations who have been at war make overtures towards peace by pointing their bows away from each other. God is not only making peace after the violence of the flood, but commits to never acting so violently again while at the same time reminding us that this commitment comes from compassion towards us – that even though humanity has damaged the world God will show mercy towards us.
Far from being a cosy and comfortable image, the rainbow presents us with stunning clarity with the notion that an undeserving people yet has a compassionate God. The liturgical messages we have so recently spoken and heard in the Yamim Noraim have their roots in this story. We are deeply flawed, yet God is prepared to engage with us.
The blessing recited when we see a rainbow is an unusual one in that it has a triple phrasing – ““Blessed are You, Eternal, Sovereign of the universe, who remembers the covenant, and is faithful to Your covenant, and keeps to Your promise.” – the only time we find this structure among the blessings we make (though there is a slight resonance with the blessing the priests were instructed to say to the people, the nesiat kapayim).
Why this threefold structure? We speak of God who remembers, who is faithful, who keeps the divine promise – it feels rather like desperate supplication – “please God, don’t just remember when you see the rainbow, but remember this is a commitment you made to us, a promise not to destroy us, as we know you could and as we fear we deserve”
The rainbow acts as a sign, a bridge in the heavens between us and God, a reminder to us of the fragility of our existence and a reminder to God of the divine commitment to a flawed creation. It tells us we live in a precarious world, that we are vulnerable and weak, that life and death are intimately connected. It tells us that we live in a complicated world, where the binary structures of good or bad, right or wrong, are not enough, but instead we must engage with the messiness and complexity of overlapping layers of colour within the pure lights of the universe. It tells us that God limits Godself for us to continue to live in the world, and that we need to step up and act as God’s agents in continuing the work of creation.
As Lamech names Noach he reminds us both of the hard labour we are destined to undertake to survive in this world, and he reminds us that there is comfort and rest in this world too. We live always on spectrums of experiences – between hard labour and relaxation, between doubt and certainty, between safety and danger – nothing is ever either/or. The rainbow is a perfect expression of that complexity we all have to negotiate, created as the rain falls and the sun shines. Life isn’t ever simple, but we are here and we are obliged to get on and make our lives the best we can.
As we start the new cycle of reading Torah, that is the lesson to take forward. Life is messy and complicated but here we are, and here is God, and together we will continue the work of creation.
La storia di Noach inizia là dove finisce la sidrà della scorsa settimana. La sua nascita è registrata in un elenco di padri e figli, che inizia con Adamo e suo figlio Seth e di cui Noach rappresenta la decima generazione. La sua nascita e il suo nome spiccano, ci viene detto che: “Quando Lamech aveva centottantadue anni generò un figlio. Gli mise nome Noach (Noè), dicendo: ‘Questi ci consolerà nell nostro lavoro e nel travaglio delle nostre mani che ci vengono dalla terra che il Signore ha maledetto’. Lamech dopo aver generato Noè visse cinquecentonovantacinque anni e generò figli e figlie. Visse complessivamente settecentosettantasette anni; poi morì. Noè all’età di cinquecento anni generò Scem, Cham e Jèfeth”. (5:28-32)
Insolitamente, in questa genealogia ci viene fornita una ragione per il nome di Noach, cosa in precedenza era avvenuta solo in occasione della creazione di Adamo. E abbiamo anche i nomi di ciascuno dei suoi figli, a differenza delle generazioni precedenti di cui abbiamo solo il nome della persona nel legame generazionale.
Solo Lamech parla del bisogno di conforto, e solo Lamech menziona la difficoltà della vita al di fuori dell’Eden, la maledizione portata dall’umanità che dovrà lavorare sodo per sopravvivere su una terra spietata.
E ancora, nella lettura della scorsa settimana troviamo la strana storia di esseri non umani che interagiscono con l’umanità: “Quando gli uomini iniziarono a moltiplicarsi sulla faccia della terra ed erano nate loro delle figlie, i figli di Dio videro le figlie dell’uomo che erano belle e si presero delle mogli, fra tutte quelle che scelsero. Il Signore disse: ‘Il mio spirito non rimanga sempre perplesso nei riguardi dell’uomo considerando che è di carne; gli darò tempo centoventi anni’. I Nephilim (Giganti) erano sulla terra in quel tempo e, anche dopo che i figli di Dio si furono congiunti con le figlie dell’uomo, ne ebbero figli. Sono gli eroi dell’antichità, uomini famosi”. (6:1-4)
Dieci generazioni dopo la creazione degli esseri umani, sembra che ci sia stata una sorta di crisi: l’incrocio dell’umanità con esseri divini o semi-divini. E questo avviene nella generazione di Noach, in seguito le cose peggiorano ulteriormente:
“L’Eterno vide che la malvagità dell’uomo nella terra era grande, e che ogni creazione del pensiero dell’animo di lui era costantemente solo male. L’Eterno si pentì di aver fatto l’uomo sulla terra, e se ne addolorò in cuore. L’Eterno disse: ‘Distruggerò dalla faccia della terra l’uomo che ho creato; dall’uomo ai quadrupedi, ai rettili, agli uccelli del cielo, perché mi sono pentito di averli fatti.’ Ma Noè trovò grazia agli occhi dell’Eterno”. (6:5-8).
Dio si pente della decisione di creare esseri umani. Il verbo usato, “vayenachem”, suona sospettosamente vicino al verbo che è alla radice del nome Noach: siamo stati spinti a vedere Noach come parte del piano di azione, o anche solo come oggetto della manifestazione della disperazione di Dio?
Curiosamente, questo è il momento in cui la sidrà Bereshit termina. Attendiamo i prossimi versetti nella prossima lettura settimanale.
La parashà Noach inizia in risonanza con la precedente sidrà, dando la genealogia di Noach e dei suoi tre figli. Ma ogni senso di continuità o stabilità scompare con le parole: “La terra era corrotta davanti a Dio, era piena di violenza. Dio vide che la terra era corrotta, che ogni creatura seguiva una via di corruzione sulla terra. Dio disse a Noach: ‘Ho decretato la fine di tutte le creature perché per esse la terra è piena di violenza; ed io le distruggerò con la terra stessa. – Fatti un’arca di legno di gopher… etc etc…” (11-14)
Nelle dieci generazioni di trasmissione umana sulla terra, la terra è rovinata, riempita di violenza, corrotta, disgustosa. Agli occhi di Dio non c’è niente che valga la pena salvare. La creazione è fallita. C’è solo חָמָס – una radice che significa violenza, crudeltà, malizia, torto, oppressione e ingiustizia (appare sessanta volte nella Bibbia ebraica).
Ora conosciamo tutti la storia di ciò che accadrà dopo. Noach non discute con Dio, non avverte i suoi vicini, nel nostro testo non parla affatto, si limita a fare il lavoro di costruire l’imbarcazione, raccogliere gli animali, guardare le inondazioni che provengono sia sopra che sotto la terra…. Il suo silenzio, per me, è una delle parti più difficili della storia.
L’intero episodio si conclude con le inondazioni che si ritirano, Noach e la sua famiglia tornano sulla terraferma. Appena discende costruisce un altare e sacrifica a Dio alcuni degli animali permessi tratti in salvo. Dio fiuta il fumo del sacrificio e dice, secondo me, in modo piuttosto criptico: “… Non maledirò più la terra a causa dell’uomo; poiché il pensiero dell’animo dell’uomo tende al male fin dalla fanciullezza; né più colpirò tutti i viventi, come ho fatto. Finché la terra sussisterà, non cesseranno semina e raccolto, freddo e caldo, estate e inverno, giorno e notte”. (8:21-22)
Dio poi benedice Noach e la sua famiglia, dando loro la benedizione che fu data ai primi esseri umani: siate fecondi e moltiplicatevi e riempite la terra.
פְּר֥וּ וּרְב֖וּ וּמִלְא֥וּ אֶת־הָאָֽרֶץ׃
Successivamente Dio dice qualcosa che nei tempi contemporanei suona particolarmente e dolorosamente attuale “Tutte le bestie della terra e tutti volatili del cielo avranno spavento e paura di voi (u’mora’achem e chit’chem); con tutti gli animali che strisciano sulla terra e con tutti i pesci del mare sono dati in mano vostra. Ogni essere che è vivo vi servirà di cibo; come le verdure io vi do tutto”.
Questo è il momento in cui il nutrirsi di animali sembra ricevere il permesso divino. Il momento in cui l’ebraismo si è lasciato alle spalle il vegetarianismo. Un commentatore (Don Yitzchak Abravanel 1437–1508) ha suggerito che Noach e la sua famiglia potrebbero aver avuto preoccupazioni sulla possibilità di essere invasi dagli animali selvatici, alcuni dei quali avrebbero potuto potenzialmente attaccarli e danneggiarli. Quindi Dio offre sia una “benedizione”, quella degli animali che temono gli esseri umani per tenere lontano da loro tale danno, sia il permesso di mangiare animali, dando effettivamente un grande potere agli esseri umani sugli animali. È una bella patinatura su quello che leggo come un verso agghiacciante: non ci sarà alcuna relazione condivisa possibile tra gli animali e gli esseri umani, gli animali che vivono su questo pianeta saranno alla mercé delle attività umane e, come stiamo vedendo oggi, le popolazioni animali saranno spazzate via quando il cambiamento climatico prenderà piede. Un recente rapporto del WWF (World Wildlife Fund) ci dice che “Le popolazioni mondiali di mammiferi selvatici, uccelli, anfibi, rettili e pesci sono diminuite in media di oltre due terzi dal 1970”
https://www.wwf. org.uk/our-reports/living-planet-report-2022
Dio fa un patto con Noach e i suoi discendenti, e anche con ogni essere vivente sulla terra: che mai più Dio distruggerà la terra con il diluvio. Il patto è unilaterale: non vi è alcun obbligo assunto dall’umanità o dagli animali, solo Dio stabilisce questo patto, solo Dio è vincolato ad esso, e il segno del patto non è sulla terra ma nei cieli, l’arcobaleno.
Nella modernità siamo abituati a vedere l’arcobaleno come un simbolo benigno, se non decisamente di bellezza, un simbolo di inclusione poiché in esso si possono trovare tutti i colori. Un simbolo di consolazione: negli ultimi decenni l’idea del “ponte arcobaleno” ha preso piede come un paradiso fantastico per gli amati animali domestici che aspettano che anche i loro proprietari muoiano e si riuniscano. L’arcobaleno è usato per denotare la speranza, in particolare dopo un periodo tempestoso e difficile. La famosa canzone del Mago di Oz, “Somewhere over the rainbow”, è vista da molti come un riferimento all’esperienza degli ebrei intrappolati dalla Shoà: scritta da due ebrei immigrati negli Stati Uniti, (Harold Arlen e E.Y. Harburg. N.d.T.) è stata pubblicata nel 1939.
I primi testi ebraici vedono l’arcobaleno in modo diverso. Il profeta Ezechiele, nell’esilio babilonese (VI secolo a.E.v), ebbe una visione estatica di Dio e paragonò la luminosità di questa visione all’apparizione di un arcobaleno (Ezechiele 1:28). La sua visione portò all’associazione dell’arcobaleno con la gloria divina, con l’immanenza di Dio: in qualche modo la Shechinà dimorava all’interno dell’arcobaleno. Per questo c’è una tradizione di non guardare un arcobaleno per più del tempo necessario per dire la benedizione, di non dire agli altri che un arcobaleno è nel cielo. C’è la convinzione che guardare troppo a lungo l’arcobaleno causerà cecità (Chagigà 16a) a causa della presenza di Dio in esso.
L’arcobaleno nella tradizione ebraica non è inequivocabilmente un segno felice. È, come spiega Rashi (9:14), un promemoria della rabbia di Dio, del desiderio di Dio di distruggere il mondo a causa del nostro comportamento in esso. È un segno più per Dio che per noi: un promemoria a Dio per controllare la giusta rabbia, una sorta di totem a cui aggrapparsi perché Dio lo ricordi. E cosa sta ricordando Dio? Sì, la promessa di non distruggere il mondo attraverso l’alluvione (sebbene questa sia una promessa particolarmente limitata, non si parla di fuoco, siccità o pestilenza), e Dio ricorda anche che l’umanità è incapace di perfezione, che la creazione di Dio ha un difetto dentro di noi che non può mai essere cancellato: “il cuore dell’umanità è malvagio fin dalla sua fanciullezza”, come dice il testo.
Come esseri umani, abbiamo imbellito la storia di Noach e del patto dell’arcobaleno in modo da farla diventare irriconoscibile. La storia è raccontata come una favola per bambini, ogni scuola materna ha arcobaleni e figure giocattolo o immagini di un’affascinante arca colorata e improbabile con animali felici al suo interno. Molte persone credono ancora all’idea che l’arcobaleno contenga sette colori. Sette, il simbolo della perfezione, un numero con molti aspetti diversi: per esempio le sette Leggi Noachidi (Talmud Sanhedrin 56a), le sette Sefirot legate alle emozioni nei testi cabalistici (le altre tre sono di intelletto), i sette giorni della settimana, le sette settimane tra Pesach e Shavuot, i settanta anni di una vita umana. Sembra giusto che l’arcobaleno abbia sette colori, eppure anche questo è come una patina sulla realtà. Non ci sono sette bande distinte, ma più colori che si fondono e sfumano l’uno nell’altro. L’idea del sette viene da Isaac Newton nel 1665. Fino ad allora era accettato che esistessero 5 colori (Robert Boyle li descrisse poco prima di Newton: rosso, giallo, verde, blu, viola), ma poiché il numero sette ha un significato mistico di perfezione, Newton scelse di definire che l’arcobaleno ne contenesse sette, aggiungendo il colore arancione e suddividendo il colore viola in indaco e viola.
La storia di Noach e dell’Arcobaleno è una storia che abbiamo rielaborato allontanandola dai suoi messaggi dolorosi e rendendola invece il più infantile e semplicistica possibile, e la domanda per noi è: perché questa storia è stata così distorta nell’immaginazione popolare?
La storia inizia con una terribile violenza e corruzione, con un mondo che non funziona e un’umanità che a malapena vale la pena salvare. In sole dieci generazioni, la creazione è stata tradita.
Allora Dio crea un atto di violenza così terribile che la creazione viene quasi completamente distrutta.
Dio si rende conto che gli esseri umani sono veramente a immagine di Dio, perché da dove possiamo aver avuto le nostre tendenze distruttive se non dal nostro divino creatore? Dio vede che nel creare l’umanità a immagine divina Dio ha creato esseri complessi e variati: possono andare fuori controllo, possono fare scelte egoistiche e indifferenti, possono esercitare il libero arbitrio e scegliere di agire contro ciò che è meglio per se stessi o per gli altri. Dio si pente, anche se, che Dio si penta per aver creato l’umanità o se Dio si penta per il diluvio causato dalla disperazione e dalla rabbia è un punto controverso. Dio decide di lasciare che la creazione continui e pone nel cielo un segno per ricordare a Dio che questa è la Creazione che Dio ha fatto.
L’uso dell’arcobaleno come segno di Dio che risponde agli esseri umani è straordinario. Il testo chiarisce che questo segno è un Keshet: un arco, parte del binomio arco e freccia, manufatti per la morte e la distruzione, per la caccia e per la guerra. Ma questo Keshet ha due differenze rispetto al solito arco di un arciere: è puntato lontano dalla terra in modo che qualsiasi freccia immaginaria voli via nei cieli piuttosto che danneggiare la terra; E non ha corda: è stato “smilitarizzato”, un arco da arciere che non può scagliare, non può causare alcun male. Nachmanide spiega che l’orientamento è come quello che si verifica quando due nazioni che sono state in guerra fanno aperture verso la pace puntando l’arco lontano l’una dall’altra. Dio non sta solo facendo la pace dopo la violenza del diluvio, ma si impegna a non agire mai più così violentemente, ricordandoci allo stesso tempo che questo impegno viene dalla compassione verso di noi, che anche se l’umanità ha danneggiato il mondo, Dio mostrerà misericordia verso di noi.
Lungi dall’essere un’immagine accogliente e confortevole, l’arcobaleno ci presenta con straordinaria chiarezza l’idea che un popolo immeritevole ha ancora un Dio compassionevole. I messaggi liturgici che abbiamo pronunciato e ascoltato di recente durante gli Yamim Noraim, i giorni solenni, hanno le loro radici in questa storia. Siamo profondamente imperfetti, eppure Dio è pronto a impegnarsi con noi.
La benedizione recitata quando vediamo un arcobaleno è insolita in quanto ha una triplice frase: “Benedetto sei tu, Eterno, Sovrano dell’universo, che ricordi il patto, sei fedele al tuo patto e mantieni la tua promessa.” E’ l’unica volta che troviamo questa struttura tra le benedizioni che facciamo (sebbene vi sia una leggera risonanza con la benedizione che i sacerdoti sono stati istruiti a dire al popolo, nesiat kapayim).
Perché questa triplice struttura? Parliamo di Dio che ricorda, che è fedele, che mantiene la promessa divina, sembra quasi una supplica disperata: “ti prego Dio, non solo ricorda quando vedi l’arcobaleno, ma ricorda che questo è un impegno che hai preso con noi, una promessa di non distruggerci, come sappiamo che potresti e come temiamo di meritare”.
L’arcobaleno funge da segno, un ponte nei cieli tra noi e Dio, un promemoria per noi della fragilità della nostra esistenza e un promemoria a Dio dell’impegno divino per una creazione imperfetta. Ci dice che viviamo in un mondo precario, che siamo vulnerabili e deboli, che la vita e la morte sono intimamente connesse. Ci dice che viviamo in un mondo complicato, in cui le strutture binarie di buono o cattivo, giusto o sbagliato, non sono sufficienti, ma dobbiamo invece confrontarci con il disordine e la complessità degli strati di colore sovrapposti all’interno delle luci pure dell’universo. Ci dice che Dio limita Dio stesso affinché noi continuiamo a vivere nel mondo e che dobbiamo fare un passo avanti e agire come agenti di Dio nel continuare l’opera della creazione.
Quando Lamech nomina Noach, ricorda anche a noi il duro lavoro che siamo destinati a intraprendere per sopravvivere in questo mondo, e ricorda a noi che ci sono anche conforto e riposo in questo mondo. Viviamo sempre una gamma di esperienze: spaziando tra duro lavoro e relax, tra dubbio e certezza, tra sicurezza e pericolo, niente è mai solo una cosa o l’altra. L’arcobaleno è un’espressione perfetta di quella complessità che tutti dobbiamo negoziare, creata quando la pioggia cade e il sole splende. La vita non è mai semplice, ma noi ci siamo e siamo obbligati ad andare avanti e rendere la nostra vita il meglio che possiamo.
Così iniziamo il nuovo ciclo di lettura della Torà, questa è la lezione da portare avanti. La vita è disordinata e complicata ma eccoci qui, ed ecco Dio, e insieme continueremo l’opera della creazione.
Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer
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