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Tetzaveh Zachor – ways to get out of the cycle of violence?

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l’italiano segue l’inglese

Shabbat Zachor – named for the second scroll reading which signals the imminent arrival of Purim –gives us the instruction to “Remember what Amalek did to you by the way as you came out of Egypt. How he met you by the way and struck the last strugglers, all those feeble ones at the back, when you were faint and weary, and he did not fear God.  So it shall be, when the eternal your God has given you rest from all your enemies around, in the land with the Eternal your god gives you as an inheritance, to possess it, that you shall blot out the remembrance of Amalek from under heaven. You shall not forget” (Deuteronomy 25:17-19)

Yet the story in the narrative in Exodus is somewhat different.  “Then came Amalek and fought with Israel in Rephidim. And Moses said to Joshua, Choose men and go out, fight with Amalek. Tomorrow I will stand at the top of the hill with the staff of God in my hand. So Joshua did as Moses had said, and fought with Amalek, and Moses, Aaron and Hur went up to the top of the hill. And it happened that when Moses held up his hand, Israel prevailed. And when he dropped his hand, Amalek prevailed. Moses’ hands were heavy; and they took a stone and put it under him, and he sat on it. And Aaron and Hur held up his hands, one on each side of him, so that his hands were steady until the sun set. And Joshua discomfited Amalek and his people with the sword. And God said to Moses “Write this for a memorial in a book, and repeat it in the ears of Joshua, for I will utterly blot out the remembrance of Amalek from under heaven.  And Moses built an altar and called it Adonai Nissi, (God is my banner) and he said “the hand upon the throne of the Eternal. God will have war with Amalek from generation to generation”

So which is it? Did Amalek come and prey upon the weakest individuals at the back of the caravan of people fleeing Egypt?  Or was it an apparently unprovoked attack while they were encamped? Was there a battle between armies, or was it a stealthy marauding and attacking of the most feeble?  Were Moses and Joshua active in some way, strategizing the battle? Or were they barely aware of the attacks at the end of the line of people? And who exactly is at war with Amalek? Is it God or is it the Israelites? And which of them is responsible for blotting out the memory of Amalek –  a persistent requirement down the generations, as persistent as telling the story of the exodus from Egypt,  the covenant accepted at Sinai, the story of Esther, Mordechai and Haman – all of which we are told to retell, to never allow the memory to be forgotten.

We are told that Amalek does not “fear God” –Amalek do not possesses “Yirat Adonai”

When we look closely at this term – fearing God – it appears to be one used particularly in circumstances that involve the choice to behave ethically.  Whenever someone could take advantage of a weaker person and doesn’t, but instead chooses to behave with moral integrity, they are described as having “Yirat Adonai”. So, for example, the Egyptian midwives who defy the order of the Pharaoh and who don’t kill the new-born baby boys are motivated by Yirat Adonai (Ex1:17). When Joseph reveals himself to his brothers and tells them that he will not harm them he says “I fear God” (Gen 42:18). In the “holiness code” is possibly the most clear example – after the warning not to curse the deaf, nor put a stumbling block in front of the blind we are told – “v’yareita me’elochecha – but you shall fear God, I am the Eternal”

The fear of God seems to be the awareness of a higher authority, of something beyond the individual and their desires. While religion is not the only generator of ethics, it is certainly a powerful one, and the idea of an eye that sees and an ear that hears – even if others do not – has historically kept many on a better path than they might otherwise have chosen.

The Amalekites seem not to have this corrective in their world view – they see no reason to behave ethically if that should conflict with their own gain or benefit.  They are the paradigm of amorality – and so it seems that God steps in, and the fight to blot out this life without moral guidance is one that takes place in every generation. The reminder to us that for all time we should blot out the memory of Amalek, to remember always to fight the habit of selfishness, of not caring for the weak or the vulnerable. While this greed and disregard for others is externalised into the Amalekites, the reality is that we all carry the tendency within us.  One of my teachers used to say – “it’s all very well being afraid of what God might think, but most of us are more concerned with what other people might think if they knew what we do – if only we cared as much about what God thinks as we do about what other people think, the world would be a better place!”

Yirat Adonai, the fear of God, is sometimes translated as “reverence” or “awe”, but I rather like the idea that one should be a Godfearer.  Joseph Soloveitchik wrote that we live our lives with all kinds of fears – realistic and irrational. Fear of old age, or pain or illness; of death, of loneliness, of poverty or somehow being “found out”. He said fear was something that confuses us and limits us- we never know what to be legitimately fearful of, what is a pointless fear.

“”Fear seems to be a universal malaise…What kind of fear is it that can overtake us, thereby uprooting all other kinds of fears-fears of failure….of rejection … or of disease? Only the fear of the Eternal God! … [During the High Holydays] We pray that this great fear will free us from all the lesser fears which lurk everywhere, upsetting and embittering our lives”

The Adon Olam has a verse based on psalm 118 – “Adonai Li, lo ira” – God is with me, I shall not fear. It is one of my favourite verses. In the psalm the second half of the verse asks “ma ya’aseh li Adam” – what can human beings do to me?  It is the same view of Yirat Adonai as that of Soloveitchik – Because if we have a secure and certain foundation of Yirat Adonai, of fear of God, then all smaller “mortal” fears fall away.

Talmud also sees Yirat Adonai as a necessary part of our relationship with God and our development as human beings, to become the best we can be.  In tractate 31b we read:

“Rabbah bar Rav Huna said, “Any person who has [mastered] Torah learning but lacks Yirat shamayim (reverence for heaven, or God) is like a treasurer who has been given the keys to the inner chambers, but who has not been given the keys to the outer chambers. How can [the treasurer] enter [the inner chamber]?”

In other words, Yirat shamayim is the necessary condition for us to truly understand what Torah is about. Without it, all our learning , all our worldly achievements are pointless. We might know the texts, the legal conclusions drawn from them, but without the element of relationship with God that is played out in our relationship with God’s creation, they remain cold academic prowess – we have missed the point of why we learn Torah.

The autumn festivals of Rosh Hashanah and Yom Kippur are called the Yamim Noraim in Hebrew – Noraim having the same root as Yira – fear or awe.  During the amidah we have the “uv’chen” insertions asking God to send Pachad, Eima and Yerucha on Creation –  all words used for fear/ awe or reverence. It was these prayers that Soloveitchik was referencing – once we understand Who to be in awe of, there is no need to tie ourselves up in pointless worry about other people. Yirat Adonai liberates us to perceive what is true and what is simply our own construction of the world. It allows us therefore to reorient ourselves and if necessary to change how we are living our lives, freed from the pressures that might otherwise distort our authenticity and integrity.

So what is the connection to the Book of Esther and the story of Purim?

Besides the fact that we are told that Haman is a descendent of Agag, and therefore descended  from the Amalekites, we see also that he behaves in an extraordinary and deeply amoral way. From the moment he is angered that Mordechai did not bow to him, he appears to overreact dramatically as he thinks only to revenge his injured pride. Indeed, the whole book is predicated on various modes of revenge. – And the motivation to take revenge on others is possibly the furthest away from the humanity we want to be, behaviour that is the polar opposite of Yirat Adonai.

The Book of Esther is famous also for the lack of both name of God and the presence of God – a reminder to us that without any sense of the God of Yirat Adonai we are vulnerable to the forces that surround us, forces that have no guiding morality with which to mitigate or  soften their actions. It is paradigmatically the book of Diaspora – the Jewish experience of being at best at guest and at worst a stranger in someone else’s land; And like the historical experience of Diaspora, one must always be conscious of treading carefully so as not to upset or provoke the host country, never quite knowing when a comfortable existence may suddenly become a precarious one, as the whims of the governing powers shift unpredictably.

But possibly the most painful connection between Megillat Esther and the command to remember and so blot out the Amalekites, is the violence that vibrates through the whole narrative, culminating in the Jewish uprising against those who would destroy them.

Surely there is more going on here than a fictionalising of the fears of a vulnerable diaspora community – however closely these fears follow a terrible historical reality. There is something in the overreaction of Haman to Mordechai – the desire to destroy a whole people because of the actions of one man – that needs closer examination:-

We know that the Amalakites are descended from Esau: bible tells us And Timna was concubine to Eliphaz, Esau’s son; and she bore to Eliphaz Amalek (Gen 36:12). The Talmud fills in details:

Timna was a royal princess. Desiring to become a proselyte, she went to Abraham, Isaac and Jacob, but they did not accept her. So she went and became a concubine to Eliphaz the son of Esau, saying, “I would rather be a servant to this people than a mistress of the other nation.” From her Amalek descended who afflicted Israel. Why so? Because they should not have rejected her. (Sanhedrin 99b)

So the enmity between Israel and Amalek is rooted in the far past – and twice the Amalekites were treated badly – when Esau was cheated of the birthright by his younger brother Jacob, and when his daughter in law was rejected for conversion.

This may explain why the aggrieved Amalekites attacked the Israelites shortly after the exodus from Egypt. They are avenging the historical wrong.

But then further reading gives us the story of King Saul who fulfilled the commandment to blot out the Amalekites because of what they did after the exodus  –  and only the king, Agag, survived the massacre. (1 Samuel 15)

Saul was of the tribe of Benjamin. Mordechai was also of the tribe of Benjamin. Was Haman taking revenge not only because of hurt pride, but because he was avenging the massacre of his tribe by the tribal ancestors of Mordechai?

There are a number of literary devices that tie the various stories of the Amalekites and the Israelites to the Book of Esther.( For example the same words are used of the bitter cry of the betrayed Esau, and that of Mordechai when he learns of the plot to kill all the Jews . “ vayitz ‘ak tz ‘akah g ‘dola u’marah”  And he cried a great and bitter cry! ) It is almost as if the generational pain has been programmed into the very DNA of the protagonists.

So when we see the terrible violence play out once again in the Book of Esther, when we consider what it means to remember Amalek so as to blot him out, we see that we too are part of the chain that goes back to the terrible sibling rivalry of the Book of Genesis. It is never truly resolved – Joseph and his brothers find a way through to build a civil relationship but that is scarcely a true and full resolution.

The Book of Esther is a salutary reminder, not only that we are vulnerable to the continued hatred of those who choose not to “fear God”, but we are vulnerable too to playing out the violence in our own generation. It is a chain of attack or be-attacked scenarios, of taking revenge in turn down the generations, with never an end in sight. And the end of the book, with the Jews killing over seventy five thousand of those who hated them and wished to kill them, is not so much a victory as a tragedy.

Maybe we should wipe out the memory of Amalek  by no longer participating in the tit-for-tat violence, but demonstrate our Yirat Adonai by no longer prolonging this hatred. After all, Moses says that the war against Amalek is waged by God – not necessarily by us.

How can we stop the cycles of violence in our world? The Book of Esther provides one way – to fictionalise it, put the acting out into the realm of fancy-dress and carnival. In this way we can fulfil the requirements to remember without bringing the violence into the real world. To remember our ancestral pain without causing hurt to others would truly be acting with Yirat Adonai.

Shabbat Zachor, così denominato per la seconda lettura del rotolo, segnala l’imminente arrivo di Purim e ci dà l’insegnamento: “Ricordati di ciò che ti fece Amalek quando eri in viaggio, allorché uscisti dall’Egitto, che ti assalì sulla strada e colpì tutti coloro che affranti erano rimasti indietro mentre tu eri stanco e sfinito, e non temette Iddio. E quando il Signore tuo Dio ti darà tregua da tutti i tuoi nemici all’intorno nella terra che sta per darti in eredità perché tu ne prenda possesso, cancellerai il ricordo di Amalek di sotto al cielo, non dimenticarlo!” (Deuteronomio 25: 17-19)

Eppure la storia, nella narrazione dell’Esodo, è in qualche modo diversa. “Quindi venne Amalek e attaccò Israele in Refidim. Mosè disse a Giosuè: ‘Scegliti alcuni bravi guerrieri e va’ a combattere Amalek; domani io mi metterò sulla sommità della collina e terrò in mano la verga del Signore’. Giosuè eseguì il comando di Mosè iniziando battaglia contro Amalek, e nello stesso tempo Mosè, Aronne e Chur salirono in cima alla collina. Ora fintanto ché Mosè teneva alzate le sua mani vinceva Israele; quando le abbassava vinceva Amalek. Ma le braccia di Mosè erano pesanti, allora presero una pietra, gliela misero sotto, egli vi si assise sopra a Aronne e Chur sostenevano le sue braccia l’uno da una parte e l’altro dall’altra cosicché le sue braccia poterono sostenersi sino al tramonto del sole. E Giosuè sconfisse Amalek e la sue gente a fil di spada. Il Signore disse a Mosè: ‘Scrivi in un libro il ricordo di questo grande avvenimento e trasmettilo oralmente a Giosuè, ché Io ho stabilito di cancellare la memoria di Amalek di sotto il cielo’. Mosè fabbricò un altare che nominò: Dio è la mia bandiera. E disse: ‘Il Signore pone la mano sul Suo trono, guerra ad Amalek di generazione in generazione”.  (Esodo 17: 8-16)

Quindi, di cosa si tratta? Amalek venne a predare dagli individui più deboli nelle retrovie della carovana di persone in fuga dall’Egitto? O fu un attacco apparentemente non provocato mentre erano accampati? Ci fu una battaglia tra eserciti o avvenne un attacco furtivo con saccheggio verso i più deboli? Mosè e Giosuè furono in ​​qualche modo attivi, pianificando la battaglia? O furono a malapena a conoscenza degli attacchi nelle retrovie della colonna di persone? E chi, esattamente, è in guerra con Amalek? È Dio o sono gli Israeliti? E chi di loro è responsabile di cancellare la memoria di Amalek, una necessità persistente lungo le generazioni, persistente come il raccontare la storia dell’esodo dall’Egitto, del patto accettato nel Sinai, della storia di Ester, Mardocheo e Haman:  tutte cose che ci vien detto di ripetere, di non permettere mai che se ne perda il ricordo.

Ci viene detto che Amalek non “teme Dio”: Amalek non possiede “Yirat Adonai”.

Quando osserviamo più da vicino questa espressione, “temere Dio”, sembra che sia usata in particolare in circostanze che implichino la scelta di comportarsi eticamente. Ogni volta che qualcuno potrebbe trarre vantaggio da una persona più debole e non lo fa, scegliendo invece di comportarsi con integrità morale, viene descritto come “Yirat Adonai”. Quindi, ad esempio, le ostetriche egiziane che sfidano l’ordine del Faraone e non uccidono i neonati, sono spinte da Yirat Adonai (Ex 1:17). Quando Giuseppe si rivela ai propri fratelli e dice loro che non farà loro del male, dice “Temo Dio” (Gen 42:18). Nel “codice di santità” c’è forse l’esempio più chiaro: dopo l’avvertimento di non maledire i sordi, né di mettere un ostacolo davanti al cieco ci viene detto “v’yareita me’elochecha – ma avrai paura di Dio, Io sono l’Eterno”.

Il timore di Dio sembra essere la consapevolezza di un’autorità superiore, di qualcosa al di là dell’individuo e dei suoi desideri. Anche se la religione non è l’unico generatore di etica, lo è comunque in modo potente, e l’idea di un occhio che vede e un orecchio che ascolta, anche quando altri non lo fanno, ha storicamente tenuto molti su un sentiero migliore di quello che avrebbero altrimenti scelto.

Gli Amalekiti sembrano non possedere questo correttivo nella loro visione del mondo: non vedono alcun motivo per comportarsi eticamente quando ciò dovesse entrare in conflitto con il proprio guadagno o beneficio. Essi sono il paradigma dell’amoralità, e quindi sembra che in ogni generazione vi sia l’intervento di Dio e la lotta per estromettere questa vita senza guida morale. Ci viene ricordato che in ogni tempo dovremmo cancellare la memoria di Amalek, ricordandoci sempre di combattere l’abitudine all’egoismo, al non prendersi cura dei deboli o dei vulnerabili. Nonostante questa avidità e disprezzo per gli altri siano esplicitati negli Amalekiti, la realtà è che tutti portiamo dentro di noi questa tendenza. Uno dei miei insegnanti era solito dire: “è cosa buona essere spaventati da ciò che Dio potrebbe pensare, ma la maggior parte di noi è più preoccupata da ciò che gli altri potrebbero pensare se sapessero ciò che facciamo: se solo ci importasse nella stessa misura di cosa Dio pensa di ciò che facciamo così come ci importa di quanto ne pensano gli altri, il mondo sarebbe un posto migliore!”

Yirat Adonai, il timore di Dio, a volte viene tradotto come “riverenza” o “soggezione”, ma mi piace abbastanza l’idea che si dovrebbe essere Timorati di Dio. Joseph Soloveitchik scrisse che viviamo le nostre vite con ogni tipo di paura: realistiche e irrazionali. Paura della vecchiaia, o del dolore o  della malattia; della morte, della solitudine, della povertà o  di essere in qualche modo “smascherati”. Disse che la paura è qualcosa che ci confonde e ci limita: non sappiamo mai di cosa avere legittimamente paura e cosa invece sia una paura inutile.

“La paura sembra essere un malessere universale … Che tipo di paura può sopraffarci, estirpando così tutti gli altri tipi di paure: paura del fallimento … del rifiuto … o della malattia? Solo la paura dell’Eterno Dio! … [Durante le Festività Solenni] Preghiamo affinché questa grande paura ci liberi da tutte le paure minori che si nascondono ovunque, sconvolgendo e amareggiando le nostre vite”.

L’Adon Olam ha un verso basato sul salmo 118: “Adonai Li, lo ira – Dio è con me, non avrò paura”. È uno dei miei versi preferiti. Nel salmo, la seconda metà del verso chiede “ma ya’aseh li Adam – cosa possono farmi gli esseri umani?” È la stessa visione di Yirat Adonai che troviamo in Soloveitchik: perché se abbiamo una base sicura e certa di Yirat Adonai, della paura di Dio, allora tutte le più piccole paure “mortali” svaniscono.

Anche il Talmud vede Yirat Adonai come parte necessaria della nostra relazione con Dio e del nostro sviluppo come esseri umani, per diventare il meglio che possiamo essere. Nel trattato 31b leggiamo:

            “Rabbah bar Rav Huna ha detto: ‘Qualsiasi persona che abbia [padroneggiato] gli insegnamenti della Torà ma manchi di Yirat shamayim (riverenza verso il cielo o Dio) è come un tesoriere a cui siano state date le chiavi delle camere interne, ma a cui non siano state date le chiavi delle camere esterne. Come può [il tesoriere] entrare [nella camera interna]?’”

In altre parole, Yirat shamayim è la condizione necessaria per comprendere veramente di cosa tratti la Torà. Senza di essa, tutto il nostro apprendimento, tutti i nostri traguardi mondani sono inutili. Potremmo conoscere i testi, le conclusioni legali tratte da essi, ma senza l’elemento di relazione con Dio che si gioca nel nostro rapporto con la creazione di Dio, rimangono fredde abilità accademiche: abbiamo perso il punto del perché impariamo la Torà.

Le festività autunnali di Rosh Hashanà e Yom Kippur in ebraico sono chiamate Yamim Noraim e  Noraim ha la stessa radice di Yira: paura o timore reverenziale. Durante l’amidà abbiamo le “uv’chen”,  inserti che chiedono a Dio di inviare Pachad, Eima e Yerucha sulla Creazione, tutte parole utilizzate a significare paura/timore o riverenza. Queste erano le preghiere cui faceva riferimento Soloveitchik: una volta che capiamo di chi avere timore reverenziale, non c’è bisogno di legarci in inutili preoccupazioni per le altre persone. Yirat Adonai ci libera facendoci percepire ciò che è vero da ciò che è semplicemente una nostra idea artefatta del mondo. Ci consente quindi di riorientare noi stessi e, se necessario, di cambiare il modo in cui viviamo la nostra vita, liberi dalle pressioni che potrebbero altrimenti distorcere la nostra autenticità e integrità.

Quindi, qual è il legame con il Libro di Esther e la storia di Purim?

Oltre al fatto che ci viene detto che Haman è discendente di Agag, e quindi discende dagli Amalekiti, vediamo anche come egli si comporti in modo straordinariamente e profondamente amorale. Dal momento in cui si arrabbia per il fatto che Mardocheo non si è inchinato a lui, sembra reagire in modo esagerato, se pensa solo di vendicare il proprio orgoglio ferito. In effetti, l’intero libro è basato su varie modalità di vendetta, e la motivazione del vendicarsi sugli altri è forse quanto più lontano ci sia dall’umanità che vogliamo essere, un comportamento che è diametralmente opposto a Yirat Adonai.

Il Libro di Ester è famoso anche per la mancanza sia del nome di Dio che della presenza di Dio: per ricordarci che senza alcun senso del Dio di Yirat Adonai siamo vulnerabili alle forze che ci circondano, forze che non hanno una guida morale che mitighi o ammorbidisca le loro azioni. È il libro paradigmatico della Diaspora: l’esperienza ebraica di essere nella migliore delle ipotesi ospite e nel peggiore dei casi estraneo nella terra di qualcun altro; E, come nell’esperienza storica della Diaspora, si deve essere sempre consci di procedere con cautela per non sconvolgere o provocare il paese ospitante, senza mai sapere quando un’esistenza confortevole possa improvvisamente diventare precaria, poiché i capricci dei poteri governativi si spostano in modo imprevedibile.

Ma, probabilmente, la connessione più dolorosa tra la Megillat Esther e il comando di ricordare e quindi cancellare gli Amalekiti, è la violenza che vibra attraverso l’intera narrazione, culminante nella rivolta ebraica contro coloro che vorrebbero distruggerli.

Sicuramente qui c’è molto di più che una messa in finzione delle paure di una vulnerabile comunità della diaspora, per quanto da vicino queste paure seguano una terribile realtà storica. C’è qualcosa nella reazione eccessiva di Haman verso Mardocheo, nel desiderio di distruggere un intero popolo a causa delle azioni di un solo uomo, che necessita di un esame più attento:

Sappiamo che gli Amalekiti discendono da Esaù: la Bibbia ci dice “Timna concubina di Elifaz (figlio di Esaù) gli partorì Amalek” (Gen 36:12). Il Talmud dà ulteriori dettagli:

            Timna era una principessa reale. Desiderando diventare proselita, andò da Abramo, Isacco e Giacobbe, ma essi non la accettarono. Così andò e divenne una concubina di Elifaz, figlio di Esaù,         dicendo: “Preferirei essere una servitrice di questo popolo piuttosto che una nobile nell’altra nazione”. Da lei discese Amalek che afflisse Israele. Perchè ciò? Perché non avrebbero dovuto respingerla. (Sinedrio 99b)

Quindi l’inimicizia tra Israele e Amalek è radicata nel lontano passato, due volte gli Amalekiti vennero trattati male: quando a Esaù fu tolto con l’inganno il diritto di nascita da suo fratello minore Giacobbe, e quando sua nuora fu respinta per la conversione.

Questo potrebbe spiegare perché essi, danneggiati, attaccarono gli israeliti poco dopo l’esodo dall’Egitto. Vendicano l’errore storico.

Ulteriori letture ci restituiscono poi la storia del re Saul, che adempì il comandamento di cancellare gli Amalekiti a causa di ciò che fecero dopo l’esodo, e solo il re Agag sopravvisse al massacro. (1 Samuele 15)

Saul apparteneva alla tribù di Beniamino. Anche Mardocheo apparteneva alla tribù di Beniamino. Haman si stava vendicando non solo per l’orgoglio ferito, ma perché vendicava il massacro della sua tribù da parte degli antenati tribali di Mardocheo?

Ci sono un certo numero di dispositivi letterari che legano le varie storie degli Amalekiti e degli Israeliti al Libro di Esther. (Ad esempio, le stesse parole sono usate nel grido amaro del tradito Esaù, e in quello di Mardocheo quando apprende del complotto per uccidere tutti gli ebrei: “Vayitz ‘ak tz’ akah g ‘dola u’marà” E pianse un grande e amaro grido!) È quasi come se il dolore generazionale sia stato programmato nel DNA stesso dei protagonisti.

Quindi, quando vediamo la terribile violenza che si ripete nel Libro di Esther, quando consideriamo cosa significhi ricordare Amalek in modo da cancellarlo, constatiamo che anche noi facciamo parte della catena che risale alla terribile rivalità tra fratelli del Libro della Genesi. Non è mai veramente risolta: Giuseppe e i suoi fratelli trovano un modo per costruire una relazione civile, a malapena una risoluzione piena e autentica.

Il Libro di Esther è un benefico sollecito: non solo siamo vulnerabili al continuo odio di coloro che scelgono di non “temere Dio”, ma siamo anche vulnerabili alla messa in atto della violenza nella nostra stessa generazione. È una catena di scenari “attaccare o essere attaccati”, di vendicarci a nostra volta nello scorrere delle generazioni, senza mai una fine all’orizzonte. E la fine del libro, con gli ebrei che uccidono oltre settantacinquemila di coloro che li odiavano e desideravano ucciderli, non è tanto una vittoria quanto una tragedia.

Forse dovremmo cancellare la memoria di Amalek non partecipando più alla violenza occhio per occhio, e dimostrare il nostro Yirat Adonai non prolungando più questo odio. Dopo tutto, Mosè afferma che la guerra contro Amalek è condotta da Dio, non necessariamente da noi.

Come possiamo fermare i cicli di violenza nel nostro mondo? Il libro di Ester fornisce un modo: mettendola in scena e trasportandola nel regno del costume e del carnevale. In questo modo possiamo soddisfare i requisiti del ricordare senza portare la violenza nel mondo reale.     Ricordare il nostro dolore ancestrale senza causare danni agli altri sarebbe davvero recitare con Yirat Adonai

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

 

 

 

Esther: the Book, the Woman, the power shifts.

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The book of Esther is one of the last to be added to the Hebrew canon, for a number of reasons, not least that the name of God does not appear in it.  The book is a puzzle, filled with allusions and hinting at hidden depths. Even the name of the eponymous heroine, Esther, comes from the Hebrew root ‘s.t.r’ meaning ‘to conceal’ although it may of course be a Hebrew form of the name Ishtar the Babylonian goddess of love, war, fertility, and sexuality, or the Persian ‘satarah’ meaning a star.

It is also a book whose meaning is to be understood not at the surface level of the p’shat. Placed within the final section of the Tanach (Hebrew Bible), the Ketuvim, it is firmly in the realm of ‘writings’ rather than ‘word of God’.  This book is not history in the sense of recording events that happened – it is history in the sense of revealing a continuing truth that speaks to each generation.

The book begins in the Persian capital of Shushan, with the King Ahasuerus hosting an enormous banquet for the nobles and princes of his province, a banquet which then grew to include the others in the fortress. Meanwhile Vashti the queen hosted her own banquet for the women and all went well until the King decided to require Vashti to come show herself and her great beauty to his guests, wearing the Royal crown. Vashti said no. Now much has been written about Vashti – how she was a feminist icon, her own woman.  Rabbinic tradition tells that she refused because she understood that she had been asked to come wearing ONLY the crown. Or that she had a tail!  There is also a midrash that says that Vashti was more royal than her husband (according to this she was the orphaned daughter of Belshazzar and Ahasuerus had been the steward in the stables of her father) and so she refused to obey him and show off the regal regalia.  Whatever her reason, Vashti said no and this sent the men’s banqueting company into a panic. The king and his advisors are worried that if she gets away with her refusal to obey her husband, then other women will get the idea that they too will not have to be compliant and obedient to theirs, and then who knows what would happen?

So Vashti is banished (some say executed) – not primarily for her act of disobedience, but “pour encourager les autres” ie to compel others not to copy her behaviour.  The text is unabashed and very clearly about the submission of women to men: “When the king’s decree will be published throughout the great kingdom, all wives will give honour to their husbands….and he sent letters…that every man should rule in his own house”.

When the king had calmed down (and we presume sobered up) he realised that he would want feminine company now that Vashti had gone, and his advisors once again had the solution. “Let there be sought for the king young virgins fair to look on, and let the king appoint officers in all the provinces of his kingdom so that they may gather together all the fair young virgins to Shushan the fortress to the house of the women…and let ointments be given them, and let the maiden that pleases the king be queen instead of Vashti” and this advice pleased the king. Choosing a wife in this way would mean choosing a young unformed girl who could be moulded to fit the wishes of her husband.

Esther appears as one of these virgins collected for the beauty contest whose prize was to be consort to the king. We meet her as an orphan, the daughter of Avihail and cousin of Mordecai, a Benjaminite. We learn very little about her as a person, but we find that she is described as beautiful that she is obedient to Mordecai’s instruction not to reveal her identity or Jewishness, that she finds favour in the eyes of the eunuch responsible for the women and she appears to be compliant with all that is asked of her.  The text also tells us that Mordecai is able to walk every day before the court of the women’s house, to know how Esther did, and what would become of her – unbelievable in any harem setting, and yet critical to the narrative. Mordecai retains control over Esther in this way  even though she is being groomed for the king.

Four years after the beauty contest had begun, Esther went to the King and he loved her and made her queen by placing the crown on her head, a worthy replacement for the beautiful Vashti.  And still Esther kept her Jewishness hidden, “for Esther did the commandment of Mordecai, like as when she was brought up with him”.

The narrative turns to a story whereby Mordecai discovers a plot against the king, who tells Esther, who in turn tells the king and clearly cites that the information came from Mordecai – but not apparently with the added information that he is a blood relative – and so the conspirators are examined, found guilty, and executed; and Mordecai’s name written in the book of chronicles of the king. Yet apparently no reward is given…..

Now we turn to Haman the Agagite, who is promoted above all the other princes and advisors and the king commands that everyone shall bow down before him. And so of course, everyone does – everyone but Mordecai – who said it was against his religion to bow down to a person. Haman decided to be rid of all the Jews in the empire.

This is five years after Esther had become queen – five years where she had not divulged her yichus, nor it seems has had a child. The king seems to be continuing with sampling the beautiful young virgins of the empire, and according to the Midrash Esther was not only keeping Shabbat (by virtue of having seven maidservants so that she always knew what day of the week it was), not only keeping kashrut as an early adopter of vegetarianism, but was also taking instruction from Mordecai about the laws of family purity – for what else would he be doing by walking in the by the court of the women’s house except keeping her on the halachic straight and narrow?

Lots (purim) were cast by Haman to decide the most propitious date for the pogrom against the Jews – it would be in Adar, eleven months hence. Haman set his trap. He told the King that “there is a certain people scattered and dispersed in all the provinces of your empire, and they have different laws from others, and they don’t obey your laws. It isn’t a good idea for you to have them in the empire, so set a decree that they should be destroyed, and I will pay a lot of silver into your treasury.  The King simply took his signet ring and gave it to Haman, saying that both the silver and the people were Haman’s to do whatever wanted. It seems a passive response, and inexplicable that the King would have refused the money raised from allowing the pogrom. And yet the narrative is unperturbed.

The decree was sent out throughout the empire, permitting the people to “destroy, to slay, and to cause to perish, all Jews, both young and old, little children and women, in one day, even upon the thirteenth day of the twelfth month, which is the month Adar, and to take the spoil of them for a prey.”  The King and Haman settled down to drink and the text records that the fortress of Shushan was perplexed. To them, if not to the narrator, this seemed bizarre.

Mordecai clothed himself in mourning clothing of sackcloth and ashes and paraded through the city and at the gate of the king. Through Hatach, a chamberlain of the King, Esther found out what was happening and Mordecai sent her a copy of the decree with the instruction that now was the time to go to the King and beg mercy for her people. But Esther told him she couldn’t. Unless the king summoned her she was at risk of death for approaching him; and worse – she hadn’t been summoned for a month – maybe she was losing her position in his affections.

But Mordecai’s words were chilling. “Don’t think you will survive safely if the rest of the Jews are attacked. You and your descendants will perish, even though deliverance will surely come from somewhere. And anyway, who knows, maybe this is the reason you have been led to your position in the harem?”

Esther seems to come into her own. In the first, and only, nod to religious ritual in the story, she demands that the Jews should fast for her for three days, and decides that she too will fast along with her handmaids, and after that she will go into the king unbidden. “And if I perish, I perish”. Sadly the midrash glosses this taking of power back into submission: the Babylonian tradition understands that Esther was in fact the wife of Mordecai as well as his cousin. This would mean her living in the harem of the king would constitute adultery, the punishment of which would be death. However, one could make the case for her being compelled to live with the king, and therefore the punishment mitigated, but should she voluntarily approach the king then this case fails and Esther becomes an adulteress and forbidden forever to Mordecai. Poor Esther, being asked to remove the lifesaving defence of compulsion….

But for now the tables are turned. Mordecai goes on his way “and did according to all that Esther had commanded him.” The power dynamic shifts – for now.

Esther approaches the King successfully and asks him to come with Haman for a feast that very day. At the feast, the king again asks her what she wants, and she replies that she will tell him tomorrow, if he comes again with Haman to another feast. Haman is overjoyed to be included in the feasting, but his mood darkens when he sees Mordecai at the gate, still refusing to bow to him. He keeps his cool and goes home where he tells his friends and Zeresh his wife of all the honours that have come his way, but says he cannot enjoy them as long as “Mordecai the Jew” is sitting at the gate. Zeresh and the friends offer advice – he should have a gallows built immediately, then in the morning get the permission from the king to hang Mordecai, and after that he will be able to enjoy his good fortune and high status.

But that night – another plot twist! The king cannot sleep, he asks for the book of records to be read to him and finds that Mordecai was never repaid for his information about the plot against the life of the king. Haman, come early to get permission for the hanging of Mordecai, is invited to offer suggestions on “What shall be done for the man whom the king delights to honour?” and Haman, so certain of his favour in the court asked himself: ‘Whom would the king delight to honour besides myself?’ and comes up with no contender. Thinking the king wants to honour him he suggests that such a man should be dressed by other noble princes in regal clothing complete with crown, settled on a horse and taken through the city with the proclamation “This is being done for a man that the king wishes to honour”

The king is delighted with the suggestion and tells Haman to carry it out on Mordecai. Afterwards Mordecai returned to the king’s gate and the humiliated Haman goes home. Haman’s friends and wife tell him that if Mordecai the Jew has prevailed over him, then it is a sign that he will fail in his quest to destroy all the Jews of the empire. At that moment, before he can really process the information, the servants come to take him to Esther’s banquet.

And it is getting worse for Haman. For the king now asks Esther what it is that she wants, and she replies that she would like her life and the life of her people who are condemned to be killed. When the king asks who has condemned them, she answers quite bluntly ‘An adversary and an enemy, even this wicked Haman.’

Haman is terrified. The king is furious. Esther is silent. The king goes into the garden to think, and Haman pleads for his life before the queen. In a moment of farce the king returns from the palace garden “into the place of the banquet of wine; and Haman was fallen upon the couch where Esther was. Then said the king: ‘Will he even force the queen before me in the house?’ ”

What happened while the king was outside? Did Esther engineer the situation as a tableau before his return? Did Haman trip and fall on her? The text doesn’t tell us. But we know now that Esther, compliant and beautiful, has also been strategic and thoughtful in getting her request met. She is not an ignorant young girl at this point, but a mature woman who has been queen for some time…

Haman is taken out and hanged on the gallows built for Mordecai, a lovely tidy twist to the story. His house was given to Esther, who also told the king of her relationship with Mordecai. Mordecai was promoted and given the king’s signet ring that had originally been given to Haman. And curiously it is Esther who then sets Mordecai over the house of Haman. No doubt now who is the boss in that relationship.

Esther then works to reverse the decree against the Jews engineered by Haman. She cries before the king and asks him to write new letters contradicting the original orders to destroy the Jews. But he cannot for the king’s letters signed with the king’s seal are immutable. Instead he suggests that as Esther is now in charge of the house of Haman, she and Mordecai can now send out other letters also signed with the seal of the king to inform them that “the king had granted to the Jews in every city that they gather themselves together and stand for their life, to destroy and to slay and to cause to perish all the forces of the people and the province that would assault them, their children and women, and to take the spoils.” They were to do this on one day – the 13th day of Adar.

This was seen as a great day for the Jews and many people in the Empire converted to Judaism. So when the date for the pogrom came around all the king’s officers were on the side of the Jews and it seems that there were relatively few enemies to slay throughout the empire – 75 thousand in total in that huge expanse of territory – except in Shushan itself. There 500 men and the ten sons of Haman were killed on the 13th Adar and 300 more on the 14th Adar but no spoils were taken.

The book then concludes with an explanation of the festival of Purim, to be kept throughout the generations and tells us that “Esther the queen, the daughter of Abihail, and Mordecai the Jew, wrote down all the acts of power, to confirm this second letter of Purim.” And that “the commandment of Esther confirmed these matters of Purim; and it was written in the book.”

Power seems to be firmly in the hands of Esther, but the book ends with an addendum that “For Mordecai the Jew was second to king Ahasuerus, and great among the Jews, and accepted of the multitude of his fellows; seeking the good of his people and speaking peace to all his seed.”

So what do we, as modern women, make of the story of Esther and the festival of Purim which the book attempts to explain?

We see that a vulnerable orphaned girl ends up a powerful woman. Having been compliant and obedient, passive in the hands of the men around her, she later reveals herself as being a woman with a shrewd strategic mind, who ends the story as a woman of great power and control, the owner of Haman’s estates, the writer of letters in the name of the King.

In this she forms a literary counter to Vashti, the woman who began the story with great power but whose choice to refuse her husband’s wishes in a public snub made her the ultimate powerless ‘outsider’.

But Esther does not use her tactical instincts and rise up to defend her people until she is reminded that even living in the palace would not protect her from sharing the fate decreed for her people. Only the realisation that she too is vulnerable makes her act.  In this we might see the pattern of abused women everywhere whose lack of confidence cause them to lose agency and accept with painful passivity until the moment when they finally realise the lack of choice – to act or to die.

It is generally accepted that the book of Esther is a late book, probably written @4th century BCE and it seems to be a polemic written for diaspora Jews to remind them that life will always be hard, there will always be people who hate them in the lands they are living in, and yet unlike modern rhetoric the book seems to be adding to this information that there are ways of dealing with this situation: contact with government, integration into the society, walking the fine line between accepting the mores of the country and taking a principled stand to retain Jewish identity.

I am always struck by the line from the havdalah service – the Jews had light, gladness joy and honour – so may we also” which is a reference to the book of Esther. It is placed liturgically at one of the most frightening times of the week, when Shabbat is going out and we are to face the world again, with all its uncertainty. The ‘extra soul’ departs until the following week, we are bereft and diminished. And we comfort ourselves with the words that come from the end of the book after all the fighting and fear that the Jews of the empire faced. Essentially we repeat each week that living in Diaspora is insecure, and yet we can do it. And more than that, we can grow in confidence and skills just like Esther.

written for Beit Deborah magazine

illustration from BL Hebrew Project digitised collection – the beauty parade with Esther

Esther: il libro, la donna, i cambi di potere.

Di Rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 13 marzo 2019

 

Il libro di Esther è uno degli ultimi ad essere stati aggiunti al canone ebraico, per una serie di motivi, non ultimo il fatto che il nome di Dio in esso non compare. Il libro è un puzzle, pieno di allusioni e indizi nascosti in profondità. Persino il nome dell’eroina eponima, Esther, deriva dalla radice ebraica “str” ​​che significa “nascondere” sebbene possa essere naturalmente una forma ebraica del nome Ishtar, la dea babilonese dell’amore, della guerra, della fertilità e della sessualità, o possa derivare dal persiano ‘satarah’ che significa stella.

 

È anche un libro il cui significato non si comprende restando al livello superficiale dello peshat (uno dei quattro metodi esegetici del testo, corrispondente al significato letterale, ndt). Il libro Ketuvim, gli Agiografi, collocato all’interno della sezione finale del Tanach (la Bibbia ebraica), è saldamente nel regno degli “scritti” invece  che in quello della “parola di Dio”. Questo libro non è storia nel senso di registrazione di eventi accaduti: è storia nel senso di rivelazione di una verità continua che parla ad ogni generazione.

 

Il libro inizia nella capitale persiana di Shushan, con il re Assuero che ospita un enorme banchetto per i nobili e i principi della sua provincia, un banchetto che poi cresce fino a includere altri nella fortezza. Nel frattempo Vashti, la regina, organizza il proprio banchetto per le donne e tutto va bene finché il re non decide di chiedere a Vashti di venire a mostrarsi,  e mostrare la sua grande bellezza agli ospiti, indossando la corona reale. Vashti dice di no. Ora, molto è stato scritto su Vashti: su come sia un’icona femminista, una donna che appartiene a se stessa. La tradizione rabbinica dice che lei rifiuta perché capisce che le era stato chiesto di venire SOLO con la corona. O che avesse una coda! Vashti era più reale di suo marito, racconta un midrash in base al quale ella era la figlia orfana di Baldassarre, mentre Assuero era stato il maggiordomo nelle stalle di suo padre, e così lei rifiuta di obbedirgli e mostrare le insegne regali. Qualunque fosse la sua ragione, Vashti dice di no e questo manda la compagnia degli uomini al banchetto nel panico. Il re ed i suoi consiglieri sono preoccupati che se lei si allontana rifiutando di obbedire al marito, allora le altre donne avranno l’idea che anche loro potranno non essere obbedienti ai loro, e poi chissà che cosa potrebbe succedere?

 

Quindi Vashti viene bandita (alcuni dicono giustiziata), non principalmente per il suo atto di disobbedienza, ma per il suo “encourager les autres”, lo si fa quindi per evitare che altre donne imitino il suo comportamento. Il testo è sfacciato e molto chiaro sulla sottomissione delle donne agli uomini: “Quando il decreto del re sarà pubblicato in tutto il grande regno, tutte le mogli daranno onore ai loro mariti … e invierà lettere … che ogni uomo dovrebbe governare nella sua propria casa”.

 

Quando il re si fu calmato (e presumibilmente era tornato sobrio) si rese conto che avrebbe voluto una compagnia femminile ora che Vashti se n’era andata, e che i suoi consiglieri avevano ancora una volta la soluzione. “Si cerchino per il re, giovani vergini, belle da vedere, e che il re nomini ufficiali in tutte le province del suo regno perché riuniscano tutte le belle e giovani vergini a Shushan, la fortezza, nella casa delle donne … e che siano dati loro unguenti, e che la fanciulla che piace al re sia regina invece di Vashti” e questo consiglio piacque al re. Scegliere una moglie in questo modo avrebbe significato scegliere una giovane ragazza non ancora formata che avrebbe potuto essere modellata per soddisfare i desideri di suo marito.

 

Esther appare come una di queste vergini raccolte per il concorso di bellezza il cui premio era di essere consorte del re. La incontriamo come un’orfana, la figlia di Avihail e cugina di Mordechai, un Beniaminita. Sappiamo molto poco su di lei come persona, ma scopriamo che è descritta come bella e che è ubbidiente alle istruzioni di Mordechai di non rivelare la sua identità o ebraicità, che trova favore negli occhi dell’eunuco responsabile delle donne e sembra accondiscendere a tutte le richieste che le vengono poste. Il testo ci dice anche che Mordechai è in grado di camminare ogni giorno davanti al cortile della casa delle donne, per sapere come stia Esther e cosa ne sarà di lei, cosa incredibile per un qualsiasi harem, e tuttavia critica per la narrazione. Mordechai mantiene il controllo su Esther in questo modo anche mentre la stanno preparando per il re.

 

Quattro anni dopo che la gara di bellezza era iniziata, Esther andò dal re e lui la amò e la fece regina mettendo la corona sulla sua testa, degna sostituta della bellissima Vashti. E ancora Esther teneva nascosta la sua ebraicità, “perchè Esther obbediva al comando di Mordechai, come quando era cresciuta con lui”.

 

La narrazione si trasforma in una storia in cui Mordechai scopre un complotto contro il re, lo racconta a Esther, che a sua volta lo racconta al re e cita chiaramente che l’informazione viene da Mordechai, ma apparentemente non aggiunge l’informazione di essergli consanguinea, e così i cospiratori sono esaminati, vengono giudicati colpevoli e giustiziati; e il nome di Mordechai viene scritto nel libro delle cronache del re. Eppure a quanto pare non viene data alcuna ricompensa…

 

Ora ci rivolgiamo ad Haman l’Agagita, che era stato promosso al di sopra di tutti gli altri principi e consiglieri e il re comandò che tutti si inchinassero davanti a lui. E così, naturalmente tutti fecero, tutti tranne Mordechai, che disse che inchinarsi davanti a una persona era contro la sua religione. Haman decise di sbarazzarsi di tutti gli ebrei nell’impero.

 

Sono passati cinque anni da quando Esther era diventata regina,  cinque anni in cui non aveva reso noto il suo yichus, né sembra che avesse avuto un figlio. Il re continuava a provare le belle giovani vergini dell’impero, e secondo il midrash Esther non stava solo osservando lo Shabbat (in virtù di avere sette schiave in modo da sapere sempre in quale giorno della settimana fosse), non solo osservando la casherut, come una dei primi ad adottare il vegetarianismo, ma stava anche ricevendo istruzioni da Mordechai sulle leggi della purezza familiare, per quale altro motivo egli sarebbe entrato nella corte della casa delle donne se non per mantenerla strettamente in linea con le regole halachiche?

 

Haman tirò delle sorti (purim) per decidere la data più propizia per il pogrom contro gli ebrei: sarebbe stato ad Adar, dopo undici mesi. Haman pose la sua trappola. Disse al Re “c’è un certo popolo disperso in tutte le province del vostro impero, e ha leggi diverse dagli altri, e non obbedisce alle vostre leggi. Non è una buona idea per voi averlo nell’impero, quindi stabilite un decreto per distruggerlo, e io aggiungerò molto argento al vostro tesoro. Il Re semplicemente prese il suo anello col sigillo e lo diede ad Haman, dicendo che sia l’argento sia il popolo erano di Haman e che avrebbe potuto farne qualsiasi cosa volesse. Il rifiuto del re di accettare il denaro raccolto per permettere il pogrom sembra una risposta passiva, e inspiegabile. Eppure la narrazione è imperturbata.

 

Il decreto fu inviato in tutto l’impero, permettendo al popolo di “distruggere, uccidere e far morire tutti gli ebrei, giovani e meno giovani, bambini e donne in un solo giorno, nel tredicesimo giorno del dodicesimo mese, che è il mese di Adar, e fare bottino. “Il re e Haman si accomodarono per bere e il testo riporta che la fortezza di Shushan era perplessa. Per loro, se non per il narratore, questo sembrava strano.

 

Mordechai si rivestì di abiti da lutto di sacco e di cenere e sfilò per la città e alla porta del re. Attraverso Hatach, un ciambellano del re, Esther scoprì cosa stava succedendo e Mordechai le mandò una copia del decreto con le istruzioni che ora era il momento di andare dal re e chiedere pietà per il suo popolo. Ma Esther gli disse che non poteva: era a rischio di esser messa a morte se si fosse avvicinata a lui a meno che il re stesso non l’avesse chiamata e, peggio ancora, non era stata convocata da un mese,  forse stava perdendo la sua posizione negli affetti del re.

 

Ma le parole di Mordechai erano agghiaccianti. “Non pensare che sopravvivrai in sicurezza se il resto degli ebrei sarà attaccato. Tu e la tua discendenza perirete, anche se la liberazione da qualche parte sicuramente arriverà. E comunque, chissà, forse questa è la ragione per cui sei stata condotta nella tua posizione nell’harem?”.

 

Esther mostra le proprie qualità. Nel primo, e unico, cenno del rituale religioso nella storia, chiede che gli ebrei digiunino per lei per tre giorni, e decide che anche lei digiunerà insieme alle sue ancelle, e dopo di ciò andrà dal re senza nascondersi. “E se perisco, perisco”. Purtroppo il midrash rimprovera questa presa di potere alla sottomissione: la tradizione babilonese intende che Esther fosse in effetti la moglie di Mordechai e sua cugina. Ciò significherebbe che la sua vita nell’harem del re costituirebbe adulterio, la cui punizione sarebbe la morte. Tuttavia, si potrebbe giustificare il fatto che fosse costretta a vivere con il re, e quindi la punizione era attenuata, ma se lei si fosse avvicinata volontariamente al re, allora questo caso non avrebbe ragione d’essere e Esther diventerebbe un’adultera e quindi proibita per sempre a Mordechai. Povera Esther, le viene chiesto di rimuovere la difesa salvavita della costrizione ….

 

Ma per ora le carte in tavola sono diverse. Mordechai andò per la sua strada “e fece tutto quello che Esther gli aveva comandato”. Al momento la dinamica del potere è spostata.

 

Esther si avvicina al re con successo e gli chiede di venire con Haman per una festa proprio quel giorno. Alla festa, il re le chiede di nuovo ciò che vuole, e lei risponde che glielo dirà l’indomani, se verrà di nuovo con Haman ad un’altra festa. Haman è felicissimo di essere incluso nel banchetto, ma il suo umore si oscura quando al cancello vede Mordechai, che nuovamente si rifiuta di inchinarsi a lui. Si mantiene tranquillo e torna a casa dove dice ai suoi amici e a Zeresh sua moglie di tutti gli onori che gli sono stati offerti, ma dice che non può goderseli finché ” Mordechai l’ebreo” è seduto al cancello. Zeresh e gli amici offrono consigli: dovrebbe costruire immediatamente una forca, poi al mattino ottenere il permesso dal re di impiccarvi Mordechai, e dopo sarà in grado di godere della sua buona fortuna e dello status elevato.

 

Ma quella notte: un altro colpo di scena! Il re non riesce a dormire, chiede il libro dei documenti da leggere e trova che Mordechai non è mai stato ripagato per le sue informazioni sul complotto contro la vita del re. Haman, arriva presto per ottenere il permesso per l’impiccagione di Mordechai, ed è invitato a offrire suggerimenti su “che cosa deve essere fatto per l’uomo che il re si diletta ad onorare” e Haman, così certo del suo favore nella corte, si chiede: “chi il re sarebbe deliziato di onorare oltre me stesso?”, e non presenta alcun contendente. Pensando che il re voglia onorarlo, suggerisce che un tale uomo dovrebbe essere vestito da altri nobili principi con abiti regali completi di corona, sistemato a cavallo e portato in giro per la città con la proclamazione “Questo è stato fatto per un uomo che il re desidera onorare”.

 

Il re è soddisfatto del suggerimento e dice ad Haman di applicarlo a Mordechai. In seguito Mordechai torna alla porta del re e l’umiliato Haman torna a casa. Gli amici e la moglie di Haman gli dicono che se Mordechai l’ebreo ha prevalso su di lui, allora è un segno che fallirà nella sua tentativo di distruggere tutti gli ebrei dell’impero. In quel momento, prima che possa davvero elaborare le informazioni, i servitori arrivano per portarlo al banchetto di Esther.

 

E per Haman le cose stanno peggiorando. Poichè il re ora chiede ad Esther cosa vuole, e lei risponde che vorrebbe salva la sua vita e la vita del suo popolo che è condannato a essere ucciso. Quando il re chiede chi li ha condannati, risponde in modo abbastanza schietto “un avversario e un nemico, proprio questo malvagio Haman”.

 

Haman è terrorizzato. Il re è furioso. Esther è silenziosa. Il re va nel giardino a pensare, e Haman implora per la sua vita davanti alla regina. In un momento farsesco il re ritorna dal giardino del palazzo nel luogo del banchetto delle libagioni; e Haman giace caduto sul divano dove stava Esther. Quindi il re dice: “Costringerà addirittura la regina dinnanzi a me in questa casa?”

 

Cosa è successo mentre il re era fuori? Esther ha progettato la situazione come un tableau prima del suo ritorno? Haman si è spostato ed è caduto su di lei? Il testo non ce lo dice, ma ora sappiamo che Esther, compiacente e bella, è stata anche strategica e riflessiva nell’ottenere la sua richiesta soddisfatta. Lei a questo punto non è una ragazza inconsapevole, ma una donna matura che è stata regina per qualche tempo …

 

Haman viene portato fuori e impiccato sulla forca costruita per Mordechai, un bel colpo di scena alla storia. La sua casa è data a Esther, che racconta anche al re della suo rapporto di parentela con Mordechai. Mordechai è promosso e riceve l’anello con sigillo del re che era stato originariamente dato ad Haman. E curiosamente è Esther che poi colloca Mordechai nella casa di Haman. Nessun dubbio su chi ora in quel rapporto sia il capo.

 

Esther poi lavora per invertire il decreto contro gli ebrei progettato da Haman. Ella piange davanti al re e gli chiede di scrivere nuove lettere in contraddizione con gli ordini originali di distruggere gli ebrei. Ma egli non può perchè le lettere del re, firmate con il suo sigillo, sono immutabili. Invece suggerisce che siccome Esther è ora responsabile della casa di Haman, lei e Mordechai possono inviare altre lettere, firmate anche con il sigillo del re, per informare che “il re aveva concesso agli ebrei in ogni città di radunarsi e difendere la loro vita, per distruggere e uccidere e far morire tutte le forze del popolo e della provincia che avessero ad assalire gli ebrei, i loro figli e le loro donne, e prendere il bottino. “Dovevano fare questo in un giorno, il tredicesimo giorno di Adar.

 

Questo fu visto come un grande giorno per gli ebrei e molte persone nell’impero si convertirono all’ebraismo. Così, quando arrivò la data del pogrom, tutti gli ufficiali del re erano dalla parte degli ebrei e sembra che ci fossero relativamente pochi nemici da uccidere in tutto l’impero: settantacinquemila in totale in quell’immensa distesa di territorio, tranne che nella stessa Shushan. Lì cinquecento uomini e dieci figli di Haman furono uccisi il tredici di Adar e altri trecento il quattordici di Adar, ma non venne preso alcun bottino.

 

Il libro si conclude quindi con una spiegazione della festa di Purim, da serbare attraverso le generazioni e ci dice che “la regina Esther, la figlia di Abihail, e Mordechai l’ebreo, scrissero tutti gli atti di potere, per confermare questa secondo lettera di Purim.” e che “il comandamento di Esther confermava queste questioni di Purim; ed è stato scritto nel libro.”

 

Il potere sembra essere saldamente nelle mani di Ester, ma il libro termina con un addendum: “Perchè Mordechai l’ebreo era secondo al re Assuero, e grande tra gli ebrei, e accettato dalla moltitudine dei suoi simili; cercando il bene del suo popolo e parlando di pace a tutti i suoi discendenti”.

 

Allora, cosa facciamo noi, come donne moderne, della storia di Ester e della festa di Purim che il libro tenta di spiegare?

 

Vediamo che una ragazza orfana vulnerabile finisce col diventare una donna potente. Essendo stata obbediente e passiva nelle mani degli uomini intorno a lei, si rivela in seguito come una donna con una mente strategica acuta, che conclude la storia come donna di grande potere e capacità di comandare, l’intestataria della proprietà di Haman, e la scrivente delle lettere nel nome del re.

 

In questo lei costituisce un contraltare letterario a Vashti, la donna che ha iniziato la storia con grande potere ma la cui scelta di rifiutare i desideri del marito in un affronto pubblico l’aveva resa un caso estremo di impotenza ed emarginazione.

 

Ma Esther non aveva usato i suoi istinti tattici e non si era mossa per difendere il suo popolo fino a ché non le era stato ricordato che persino vivere nel palazzo non l’avrebbe protetta dal condividere il destino decretato per il suo popolo. Solo la consapevolezza che anche lei è vulnerabile la fa agire. In questo possiamo vedere il modello delle donne ovunque maltrattate, la cui mancanza di fiducia fa perdere loro la capacità di agire e le fa subire con dolorosa passività fino al momento in cui finalmente si rendono conto della mancanza di scelta, agire o morire.

 

È generalmente accettato che il libro di Esther sia un libro tardo, probabilmente scritto nel IV secolo a.E.V. e sembra essere una controversia scritta per gli ebrei della diaspora per ricordare loro che la vita sarà sempre dura, ci saranno sempre persone che li odieranno nelle terre in cui vivono, eppure a differenza della moderna retorica, il libro sembra aggiungere a questa informazione che ci sono dei modi per affrontare questa situazione: il contatto con il governo, l’integrazione nella società, camminare sulla linea sottile tra l’accettazione dei costumi del paese e l’assumere posizioni di principio per mantenere l’identità ebraica.

 

Sono sempre colpita dalla battuta del servizio dell’ havdalà: “gli ebrei avevano luce, gioia, gioia e onore, così possiamo averlo anche noi” che è un riferimento al libro di Esther. È collocato liturgicamente in uno dei momenti più spaventosi della settimana, quando Shabbat sta uscendo e dobbiamo affrontare di nuovo il mondo, con tutta la sua incertezza. “L’anima aggiuntiva” se ne va fino alla settimana seguente, e ne siamo deprivati ​​e sminuiti. E ci consoliamo con le parole che arrivano dalla fine del libro, dopo tutti i combattimenti e le paure che gli ebrei dell’impero hanno affrontato. Sostanzialmente ripetiamo ogni settimana che vivere in Diaspora è insicuro, eppure possiamo farlo. Inoltre, possiamo aumentare la fiducia in noi stessi e nelle nostre capacità proprio come Esther.

 

Scritto per la rivista Bet Debora                                                      traduzione di Eva Mangialajo Rantzer

 

Shabbat Zachor: Amalek, a metaphor for cruelty, victimisation of the weak and vulnerable, arrogance

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On the Shabbat before Purim we have a special extra scroll reading, and the Shabbat is named not for the weekly torah reading, but for this reading – Zachor et asher assa lecha Amalek, baderech b’tzeitchem mimitzrayim. – Remember what Amalek did to you, on the journey, as you were leaving Egypt. This week is Shabbat Zachor, the Shabbat of Remembering.

amalek soferet

On the Shabbat before Purim we read a few verses from Deuteronomy: “Remember what Amalek did to you on your journey, after you left Egypt. How, undeterred by fear of God, he surprised you on the march, when you were famished and weary, and cut down all the stragglers in your rear. Therefore when the Eternal your God grants you safety from all your enemies around you, in the land that the Eternal your God is giving you as a hereditary portion, you shall blot out the memory of Amalek from under heaven. Do not forget” and this injunction fleshes out an earlier account in the book of Exodus where the Amalakites had come to fight with Israel, and Joshua had gone into battle, only winning when Moses’ hand were physically held up high by Hur and Aaron. At that time God told Moses to inscribe the story in a document and read it aloud to Joshua, that God would utterly blot out the memory of Amalek from under the heavens, and the story ends with Moses saying “God will be at war with Amalek throughout the ages”

Who exactly is Amalek? Why is God at war for all times with Amalek and what can we understand from this story? What do we take from a command to us to effectively destroy an entire people – if this truly is the command we are given.

The Amalakites don’t seem to exist outside of biblical texts which give us very little context for them. They appear in several places in the bible right up to the book of Chronicles at the end of the book, and of course in the book of Esther Haman is said to be an Amalakite, a descendent through the Agagite tribe – hence the connection to Purim, but I think that a quasi historical understanding of the Amalakites is not especially helpful for us to understand the commandment to remember them so as to blot out their name.

Amalek seems to be not so much a people as a metaphor for cruelty, victimisation of the weak and vulnerable, arrogance. The original story tells of the group of people (Amalakites) who attack the weakest most vulnerable Israelites leaving Egypt – the ones who were at the back of the procession of ex slaves and others – and seems to speak of this attack as being entirely opportunist and without motive. Amalek hurts for the sheer pleasure of abusing power, aimlessly destroys the other for no reason or benefit. So the word becomes a synonym for everything we wish not to be, everything that religion strives to change – Amalek is the one who sees no humanity in the other, who isn’t connected as part of a shared community with the rest of the world, who rides roughshod and uncaringly over the needs and emotions of other people who are simply commodities or objects rather than reflections of the divine.

Amalek becomes the state into which we might all occasionally slide – the state of compassion fatigue, or the drive to make sure we are ok at the expense maybe of others, the closing of borders against the clamouring needy who wish to share the benefit of our world, the fundamentalist who cannot allow anyone to have a different way of seeing the world. Amalek is the one who chooses not to see a connection between us and the other, a connection which the religious person may call God; the non-religious will use other words to describe

The Amalek who is with us in every generation may not only be the traditional view of the oppressor who comes to destroy the Jewish people, it may be the inner workings of each human soul which might have the tendency to forget the humanity of others in pursuit of gratification of our own needs.

Shabbat Zachor is named after the extra torah reading about Amalek, with its imperative to remember Amalek so as to blot out Amalek, reminding us that in the coming week we will commemorate the story of Esther and read the Megillah for Purim. But as we cheer and boo, as we celebrate the gory end of those who tried to murder us, as we relieve ourselves of some of the stress of living a minority existence amongst people who resist and sometimes despise our particular difference, let’s spare a thought for the Amalek inside all of us, the characteristics of selfishness or conceit, of narrow mindedness or wilful ignorance of other’s pain. Our world contains violence and famine, slavery, hatred, refugees searching for safety, huge discrepancy between rich and poor, warfare and oppression. If that isn’t the presence of Amalek, to be thought about so that we try to change and work hard to remove it, then I don’t know what is.