Rosh Hashanah 2022 Sermon Lev Chadash

L’italiano segue l’inglese

Once there was a small mountain village where a small Jewish community lived.There was no electricity and each home had a wood burning stove to give warmth and small candle lamps to give light, and any time the Jewish community wanted to meet, they did so in each other’s homes. One day, the people decided to build a synagogue, so that they could observe Shabbat and holidays together,  celebrate b’nai mitzvah and baby namings and weddings together, and be together to pray, because small as the community was they were too big for anyone’s home. They  though hard about what they wanted and they told the rabbi:

“It must have enough room for everyone in the village to dance the hora, without stepping on anyone’s feet.”

“But it must be small enough that no one ever has to feel like they are sitting off in a corner, alone.”

 “It must have a very big wooden stove, so that we can keep warm in the long winter months.”

“But it must have huge windows, so we can air it out in the summer months.”

But soon, they ran up against a problem. The lights. There was no simple way to light the new synagogue. There was no electricity in this village, and so there was no easy way to light the whole room. Because the synagogue had to be big enough for everyone to dance the hora without stepping on each other’s toes, if they put a lamp in the middle of the room, the corners would be dark, and if they put a lamp in the corners of the room the middle of the room would be dark. And there wasn’t enough money left in the budget to do both. Not to mention, how would they pay someone to keep all of the lamps lit all the time?

At long last the synagogue was ready and the people came a Shabbat evening dinner and service, so everyone arrived at the new building just before sunset. They waited and whispered outside in the snow, holding their lamps that would light their way home in the dark.

“I hope it’s big enough for a hora.” One villager said.

“I hope it’s small enough so that no one feels alone in the corner.” Another responded.

“I hope there’s a stove.” Said one.

“I hope there are windows.” Said another.

And there were a lot of people who said, “I wonder how they are going to keep it lit up through the night.”

Finally, the doors opened and all of the people poured in to have a look around. It was big enough for a hora, small enough for an oneg, with a big wood burning stove in the centre and huge windows on the side. But one thing was missing. As the sun started to dip lower in the sky, signalling that Shabbat would be here soon and along with it another long, dark night, they realized that there were no lights in the building at all.

The people gasped, “What are we going to do with a synagogue with no lights?”

“Did we run out of money?” Asked one.

“How am I supposed to see my prayerbook in the dark?” Asked another.

“How are we supposed to serve food in the dark?” Asked one.

“Are we just going to have all of our services in the daytime?” Asked another.

They looked around for the lights. And then they noticed – all along the four walls of the synagogue were brackets, big enough to hold the lamps they used to light their own homes . There were dozens of them, one for every person in the village.

The rabbi took her own lamp she had brought from home and put it in one of the brackets on the wall. “This is how we will light the synagogue. Each of you will bring your own lamp from home. When you are all here, this room will be full of light for us to eat and pray and dance by. And when you are not here, we will see that the room is darker, and we will miss you. And when you are at home, wondering whether or not to set out in the cold, dark night, you will remember that, without you, our synagogue will be that much darker.”

I found this story in a collection of folk tales and wanted to share it with you today. The whole period leading up to the Yamim Noraim began some weeks ago. After the month of Elul when we are expected to reflect on our lives, on our priorities and our actions, to repair what we can of our inevitable mistakes and to try to live more closely We are in a time of reflection and of self-judgment, of separating ourselves from bad habits and attempting to habituate ourselves to good ones. It is a time of renewal of our selves and of the way we live our lives, a time where we consider what is to be repeated and what is to be changed.

In many ways this is always going to be a highly personal and individual process. Like prayer it is an action we do both for and by ourselves. We stand in the presence of God but no one else can see or hear our inner monologue.  And yet –

– And yet this is a process that is enhanced by community. We stand amongst everyone else who is praying or reflecting or confessing or pleading or denying or avoiding the work of this season. Others walk alongside us just  as others have walked these paths before and yet others will walk them long after our own time.  This highly personal and individual process of tefillah and teshuvah is reliant for its success on the support of the community around us. The nudge to reflect that is incorporated in our liturgy and our calendar is amplified by the actions of the community. The words we can say out loud together – each of us confessing to everything so that those of us who need to say those words can do so in the safety of the collective confession. The pull of family or community – asking us what we are doing for the festivals, sharing their insights or reading suggestions or meals or even tasks to make us ready for the Yamim Noraim. We help each other along this path, often without even being aware of our contribution to the general good.

Asher Tzvi Hirsch Ginsberg, better known as the essayist “Achad Ha’Am” (literally meaning “one of the people” (1856-1927) was a founder of what became known as cultural Zionism who argued with the theories of political Zionists such as Herzl, and instead worked for Eretz Yisrael to become a spiritual exemplar for Jews in the Diaspora, something that would bring Jews across the world together as one people with shared values and spirituality, rather than fragmented communities – he wanted  what he called  “A Jewish State, and not just a State for Jews”.

He wrote: Judaism did not turn heavenward and create in heaven an eternal habitation of souls. It found ‘eternal life’ on earth, by strengthening the social feeling in the individual by making them regard  themselves not as isolated beings with an existence bounded by birth and death, but as part of a larger whole. As a limb of the social body…I live for the sake of the member. I die to make room for new individuals who will mould the community afresh and not allow it to stagnate and remain forever in one position. When the individual thus values the community as their own life, and strives after its happiness as though it were their individual wellbeing, they find satisfaction and no longer feel so keenly the bitterness of their individual existence, because they see the end for which they live and suffer. (Achad Ha’Am Asher Hirsch Ginsberg 1856-1927)

For Achad Ha’Am being part of the community gives meaning to our lives. Although he himself was secular, he is speaking from the foundational texts of Judaism – we are first and foremost “Am Yisrael” – a People [called] Israel

The word   Am עם is found hundreds if not thousands of times in the Hebrew bible. It is used to mean a nation or a group of people, though it has a secondary meaning of “a relation/relative”. Both the Hebrew root and its Arabic cognate appear to have had an original meaning of “father” or “father’s family” which is later expanded to kinsman or clan, and eventually to “nation”. The root  עמם from which it derives also means  “to join, to connect”, from where we also get the word im עם meaning “with”.

We learn in Mishnah Avot 2:5 that Hillel taught “do not separate yourself from the community” – both in its celebrations and in its difficulties we are part of this group. This  is also the reason we pray together, traditionally some of our liturgy demands we form a community before we can pray it – because the rabbis taught that “ For when one prays by himself, he might ask for things that are detrimental to some. But the community only prays for things which are of benefit to everybody. A reed on its own is easily broken but a bundle of reeds standing together cannot be broken even by the strongest winds.”

Community lies at the heart of Judaism. Jewish peoplehood is our overarching identity – whether we see ourselves as religious or secular, Ashkenazi, Sefardi or Italki, believers in God or sceptics, Orthodox Reform or Masorti – it is Jewish peoplehood that binds us, Jewish community that is the structure that we exist in symbiosis with, that we create wherever we go and that sustains us in return.

I think all of us know the slogan – or is it a prayer? – “Am Yisrael Chai”.  While it is unclear where this phrase originated, a recording of the liberated Jews in Bergen Belson concentration camp singing “Hatikvah” in April 1945 also contains the voice of Rabbi Leslie Hardman, the first Jewish Chaplain to the British Army to enter that camp two days after it was liberated,  calling out “Am Yisrael Chai” into the silence that followed the Hatikvah. It was a challenge, a prayer, a statement of intent rolled into three short words. Leslie Hardman supervised the burial of over 20 thousand victims in the camp, trying to give them the dignity in death that had been so lacking in life and saying kaddish over the mass graves. He circumcised babies who had been born in the camp, he even conducted a wedding of a survivor to a British soldier – he was determined in the face of so much death and horror, that Am Yisrael Chai – the people Israel would continue to live. He went on to minister to Jewish communities and made a lasting impression on many who knew him. Even today I occasionally meet people who toward the end of their lives want to reconnect with their Jewishness and who say to me “Leslie Hardman did my barmitzvah”!

The power of community, and the power of the people who believe in community is immense.

Everywhere we look in Judaism we see the imperative to community. In a few short weeks we will be celebrating Sukkot, and using the arba’a minim, the Four Species, in our services. There is a famous midrash on this ritual object  – together these different plants represent the fullness and diversity of every Jewish community. – “As the etrog has taste and fragrance, the palm taste  but no fragrance, the myrtle fragrance but no taste, and the willow neither taste nor fragrance, so some Jews have learning and good deeds, some learning but no deeds, some deeds but no learning, and some neither learning nor deeds.  Said the Holy One ‘let them all be tied together and they will atone one for the other (Midrash Leviticus Rabbah)

All together we can help each other to atone, but not only that – together we help each other to grow, to live, to thrive. At the centre of our torah is the injunction to love our neighbour as we love ourselves. As Israel Salanter (1810 – 1883) writes:  – “The Torah demands that we seek what is best for our fellow human beings: not by repressing our hatred or rejection of them, nor by loving them out of a sense of duty, for this is no genuine love.  We should simply love our neighbour as we love ourselves.  We do not love ourselves because we are human beings, but our self-love comes to us naturally without any calculations or limits or aims.  It would never occur to someone to say ‘I have already fulfilled my obligation towards myself!’ The same way we should love our fellow human beings naturally and spontaneously, with joy and pleasure, without limits or purposes or rationalisations”

In the folk tale I began with, the picture is painted of the contribution each and every one of us makes to making our community brighter and happier, supportive and challenging, warmer and kinder.

Today we might have electricity to light our synagogue but we still count on each and every one of you to bring your own light in a different way. When you come to be part of the community at prayer or in study, come to share simchas and sorrows, when you join in with the singing or the prayer, when you reach out and enfold each other under the tallit for the blessing of nesiat kapayim, then our synagogue is full of light and warmth. And when you are gone, everything feels a little darker because you are not here. The same is true in every community you take part in.

And so we pray, as this new year begins, that our lights will shine brightly and we will bring them to share with each other, and  everyone we join with in community – even if only for a short time -will be blessed by our light and warmth.

 And we pray too that like those long ago villagers, we will bring our lights with us wherever we go, and that we will find the places to fix our lights and let them shine out an warm our community.

In the words of the blessing of nesiat kapayim –“ ya’er Adonai panav elecha “– may the face of God shine on you; And in the vernacular of the Jewish community, may we each represent the face of God to each other, join with our communities and offer ourselves to brighten each other’s lives whenever and however we can.

Rosh Hashanà 2022: Sermone per Lev Chadash

di Rav Sylvia Rothschild

            C’era una volta un piccolo villaggio di montagna dove viveva una piccola comunità ebraica. Non c’era elettricità e ogni casa aveva una stufa a legna per riscaldare e piccole candele per illuminare, e ogni volta che la comunità ebraica voleva incontrarsi, lo faceva nella casa di qualcuno.

            Un giorno le persone decisero di costruire una sinagoga, così da poter osservare insieme lo Shabbat e le festività, celebrare insieme b’nai mitzvà e dare il nome ai bambini, fare i matrimoni e stare insieme per pregare, perché, per quanto piccola fosse la comunità, era troppo grande per la casa di chiunque.

            Pensarono molto a quello che volevano e dissero al rabbino:

            “Deve avere abbastanza spazio perché tutti nel villaggio possano ballare la hora, senza calpestare i piedi di nessuno”.

            “Ma deve essere sufficientemente piccola, che nessuno debba mai sentirsi come se fosse seduto in un angolo, da solo”.

            “Deve avere una stufa a legna molto grande, in modo da poterci riscaldare nei lunghi mesi invernali”.

            “Ma deve avere finestre enormi, in modo da poter arieggiare nei mesi estivi”.

            Ma presto si imbatterono in un problema. Le luci. Non c’era un modo semplice per illuminare la nuova sinagoga. Non c’era elettricità in questo villaggio, quindi non c’era un modo semplice per illuminare l’intera stanza. Poiché la sinagoga doveva essere abbastanza grande da permettere a tutti di ballare la hora senza pestarsi i piedi, se avessero messo una lampada in mezzo alla stanza gli angoli sarebbero stati bui, e se avessero messo una lampada negli angoli della stanza il centro sarebbe stato buio. E non c’erano abbastanza soldi nel budget per fare entrambe le cose. Per non parlare del fatto di come avrebbero pagato qualcuno per tenere tutte le lampade accese tutto il tempo.

            Alla fine la sinagoga fu pronta e le persone vennero per la cena e il servizio serale dello Shabbat, quindi tutti arrivarono al nuovo edificio poco prima del tramonto. Aspettarono e sussurrarono fuori nella neve, tenendo in mano le loro lampade che avrebbero illuminato la strada verso casa nell’oscurità.

            “Spero che sia abbastanza grande per danzare la hora”, disse un abitante del villaggio.

            “Spero che sia abbastanza piccola in modo che nessuno si senta solo nell’angolo”, rispose un altro.

            “Spero che ci sia una stufa”, disse uno.

            “Spero che ci siano finestre”, disse un altro.

            E ci furono molte persone che dissero: “Mi chiedo come faranno a tenere acceso per tutta la notte”.

            Alla fine le porte si aprirono e tutte le persone si riversarono all’interno per dare un’occhiata in giro. Era abbastanza grande per una hora, abbastanza piccola per l’oneg, con una grande stufa a legna al centro ed enormi finestre sui lati. Ma mancava una cosa. Quando il sole iniziò a calare nel cielo, segnalando che lo Shabbat sarebbe arrivato presto e con esso un’altra lunga notte buia, si resero conto che nell’edificio non c’erano affatto luci.

            La gente sussultò: “Cosa faremo con una sinagoga senza luci?” “Abbiamo finito i soldi?” chiese uno. “Come faccio a vedere il mio libro di preghiere al buio?” chiese un altro. “Come dovremmo servire il cibo al buio?” chiese uno. “Avremo tutti i nostri servizi durante il giorno?” chiese un altro.

            Si guardarono intorno in cerca delle luci. E poi si accorsero che lungo le quattro pareti della sinagoga c’erano delle mensole, abbastanza grandi da contenere le lampade che usavano per illuminare le proprie case. Ce n’erano a dozzine, una per ogni persona del villaggio.

            Il rabbino prese la sua lampada che aveva portato da casa e la mise in una delle mensole del muro. “Così illumineremo la sinagoga. Ognuno di voi porterà la propria lampada da casa. Quando sarete tutti qui, questa stanza sarà piena di luce per mangiare, pregare e ballare. E quando non ci sarete vedremo che la stanza è più buia e ci mancherete. E quando sarete a casa, chiedendovi se partire o meno nella notte fredda e buia, vi ricorderete che, senza di voi, la nostra sinagoga sarà molto più buia”.

            Ho trovato questa storia in una raccolta di racconti popolari e volevo condividerla con voi oggi. L’intero periodo che ha preceduto gli Yamim Noraim, i Giorni Solenni, è iniziato alcune settimane fa. Dopo il mese di Elul, in cui ci si aspetta che riflettiamo sulle nostre vite, sulle nostre priorità e sulle nostre azioni, per riparare ciò che possiamo dei nostri inevitabili errori e per cercare di vivere più da vicino, siamo in un tempo di riflessione e di auto-giudizio, in cui ci separiamo dalle cattive abitudini e tentiamo di abituarci a quelle buone. È un momento di rinnovamento di noi stessi e del modo in cui viviamo la nostra vita, un tempo in cui consideriamo cosa ripetere e cosa cambiare.

            In molti modi questo sarà sempre un processo altamente personale e individuale. Come la preghiera, è un’azione che facciamo sia per noi stessi che da soli. Siamo alla presenza di Dio ma nessun altro può vedere o ascoltare il nostro monologo interiore.

Eppure questo è un processo che viene potenziato dalla comunità. Siamo tutti tra coloro che stanno pregando o riflettendo o confessando o implorando o negando o evitando il lavoro di questa stagione. Altri camminano al nostro fianco proprio come altri hanno già percorso questi sentieri e altri ancora li percorreranno molto dopo il nostro tempo. Questo processo altamente personale e individuale di tefillà e teshuvà dipende per il suo successo dal sostegno della comunità che ci circonda. La spinta alla riflessione che è incorporata nella nostra liturgia e nel nostro calendario è amplificata dalle azioni della comunità. Le parole che possiamo dire ad alta voce insieme: ognuno di noi confessa tutto, in modo tale che quelli tra noi che hanno bisogno di dire quelle parole possano farlo nella sicurezza della confessione collettiva. L’attrazione della famiglia o della comunità: chiederci cosa stiamo facendo per le solennità, condividere intuizioni o pasti o persino compiti, leggere suggerimenti per prepararci per gli Yamim Noraim. Ci aiutiamo a vicenda in questo cammino, spesso senza nemmeno essere consapevoli del nostro contributo al bene generale.

            Asher Tzvi Hirsch Ginsberg, meglio conosciuto come il saggista “Achad Ha’Am” (che letteralmente significa “uno del popolo”), fu uno dei fondatori di quello che divenne noto come il sionismo culturale, che confrontò con le teorie dei sionisti politici come Herzl. Lavorò invece per Eretz Yisrael, affinché diventasse un esempio spirituale per gli ebrei nella diaspora, qualcosa che avrebbe riunito gli ebrei di tutto il mondo come un unico popolo con valori e spiritualità condivisi, piuttosto che comunità frammentate: voleva quello che ha chiamò “Un Stato ebraico, e non solo uno Stato per gli ebrei”.

            Scrisse: “L’ebraismo non si è rivolto al cielo e non ha creato in cielo una dimora eterna di anime. Ha trovato la ‘vita eterna’ sulla terra, rafforzando il sentimento sociale nell’individuo, facendogli considerare se stesso non come essere isolato con un’esistenza delimitata dalla nascita e dalla morte, ma come parte di un tutto più ampio. Come membro del corpo sociale… Vivo per il bene dei membri. Muoio per fare spazio a nuovi individui che plasmeranno di nuovo la comunità e non le permetteranno di ristagnare e rimanere per sempre in una posizione. Quando l’individuo valuta così la comunità come propria vita, e aspira alla sua felicità come se fosse il proprio benessere individuale, trova soddisfazione e non sente più così intensamente l’amarezza della propria esistenza individuale, perché vede il fine per cui vivere e soffrire”.

(Achad Ha’Am Asher Hirsch Ginsberg 1856-1927)

            Per Achad Ha’Am far parte della comunità dà un senso alle nostre vite. Sebbene lui stesso fosse laico, parla dai testi fondamentali dell’ebraismo: siamo prima di tutto “Am Yisrael”, un popolo [chiamato] Israele.

            La parola Am עם si trova centinaia se non migliaia di volte nella Bibbia ebraica. È usata per indicare una nazione o un gruppo di persone, sebbene abbia un significato secondario di “relazione/parente”. Sia la radice ebraica che il suo affine arabo sembrano aver avuto un significato originale di “padre” o “famiglia del padre”, poi successivamente esteso a “parente” o “clan” e infine a “nazione”. La radice עמם da cui deriva significa anche “unire, connettere”, da essa proviene anche la parola im עם che significa “con”.

            Impariamo in Mishnah Avot 2:5 che Hillel ha insegnato “non separarti dalla comunità”: sia nelle sue celebrazioni che nelle sue difficoltà siamo parte di questo gruppo. Questo è anche il motivo per cui preghiamo insieme, tradizionalmente alcune delle nostre liturgie richiedono di formare una comunità prima di poter pregare perché i rabbini insegnavano che “perché quando uno prega da solo, può chiedere cose che sono dannose per alcuni. Ma la comunità prega solo per cose che giovano a tutti. Una canna da sola si spezza facilmente, ma un fascio di canne che stanno insieme non può essere spezzato nemmeno dai venti più forti”.

            La comunità è al centro dell’ebraismo. Il popolo ebraico è la nostra identità generale: che ci consideriamo religiosi o laici, ashkenaziti, sefarditi o Italki, credenti in Dio o scettici, riformati, ortodossi o masortì, è il popolo ebraico che ci lega, la comunità ebraica è la struttura con cui esistiamo in simbiosi, che creiamo ovunque andiamo e che in cambio ci sostiene.

            Penso che tutti noi conosciamo lo slogan (o è una preghiera?) “Am Yisrael Chai”. Sebbene non sia chiaro da dove abbia avuto origine questa frase, una registrazione degli ebrei liberati dal campo di concentramento di Bergen Belsen che cantavano “Hatikvà” nell’aprile 1945 contiene anche la voce del rabbino Leslie Hardman, primo cappellano ebreo dell’esercito britannico ad entrare in quel campo due giorni dopo la liberazione, che grida “Am Yisrael Chai” nel silenzio che segue l’Hatikvà. Era una sfida, una preghiera, una dichiarazione di intenti racchiusa in tre brevi parole. Leslie Hardman ha supervisionato la sepoltura di oltre ventimila vittime nel campo, cercando di dare loro la dignità nella morte che era stata così mancante nella vita e dicendo il kaddish sulle fosse comuni. Ha circonciso i bambini che erano nati nel campo, ha persino organizzato il matrimonio di una sopravvissuta con un soldato britannico: era determinato, di fronte a tanta morte e orrore, a far sì che Am Yisrael Chai, il popolo di Israele, continuasse a vivere. Ha continuato a servire le comunità ebraiche e ha lasciato un’impressione duratura su molti che lo conoscevano. Persino oggi incontro occasionalmente persone che verso la fine della loro vita vogliono riconnettersi con la loro ebraicità e che mi dicono “ho fatto il bar mitzvà con Leslie Hardman!”

            Il potere della comunità e il potere delle persone che credono nella comunità è immenso.

            Ovunque guardiamo nell’ebraismo vediamo l’imperativo della comunità. Tra poche settimane celebreremo Sukkot e utilizzeremo le arba’a minim, le Quattro Specie, nei nostri servizi. C’è un famoso midrash su questo oggetto rituale: insieme queste diverse piante rappresentano la pienezza e la diversità di ogni comunità ebraica. “Come l’etrog ha gusto e fragranza, la palma ha sapore ma non fragranza, il mirto ha fragranza ma non ha sapore e il salice non ha né sapore né fragranza, così alcuni ebrei hanno istruzione e buone azioni, alcuni sono dotti ma non compiono atti, alcuni compiono atti ma senza nessun apprendimento, e per alcuni non vi sono né apprendimento né azioni”. Dice l’Eterno: “Siano legati tutti insieme ed espieranno l’uno per l’altro” (Midrash Levitico Rabbà)

            Tutti insieme possiamo aiutarci a vicenda per espiare, ma non solo: insieme ci aiutiamo a vicenda a crescere, a vivere, a prosperare. Al centro della nostra Torà c’è l’ingiunzione di amare il nostro prossimo come amiamo noi stessi. Come scrive Israel Salanter (1810 – 1883): “La Torà esige che cerchiamo ciò che è meglio per i nostri simili: non reprimendo il nostro odio o rifiuto nei loro confronti, né amandoli per senso del dovere, perché questo non è un vero amore. Dovremmo semplicemente amare il nostro prossimo come amiamo noi stessi. Non ci amiamo perché siamo esseri umani, ma il nostro amor proprio ci viene naturale senza calcoli, limiti o obiettivi. A qualcuno non verrebbe mai in mente di dire ‘Ho già adempiuto al mio obbligo verso me stesso!’ Allo stesso modo dovremmo amare i nostri simili in modo naturale e spontaneo, con gioia e piacere, senza limiti, scopi o razionalizzazioni”.

            Nel racconto popolare con cui ho iniziato, c’è l’immagine figurata del contributo che ognuno di noi dà per rendere la nostra comunità più luminosa e felice, solidale e stimolante, più calorosa e gentile.

            Oggi potremmo avere l’elettricità per illuminare la nostra sinagoga, ma contiamo ancora su ognuno di voi per portare la propria luce in un modo diverso. Quando venite a far parte della comunità in preghiera o in studio, venite a condividere simchà e dolori, quando vi unite al canto o alla preghiera, quando vi proteggete e vi avvolgete l’un l’altro sotto il tallit per la benedizione di nesiat kapayim, allora la nostra sinagoga è piena di luce e di calore. E quando ve ne siete andati, tutto sembra un po’ più oscuro perché non siete qui. Lo stesso vale in ogni comunità a cui prendete parte.

            E quindi preghiamo, all’inizio di questo nuovo anno, che le nostre luci splendano brillanti, così le porteremo a condividerle tra tutti, e coloro con cui ci uniamo in comunità, anche se solo per un breve periodo, saranno benedetti dalla nostra luce e calore.

            E preghiamo anche che, come quegli abitanti del villaggio di tanto tempo fa, porteremo le nostre luci con noi ovunque andremo, e che troveremo i posti dove fissare le nostre luci e farle risplendere e riscaldare la nostra comunità.

            Nelle parole della benedizione di Nesiat Kapayim: “ya’er Adonai panav elecha” –  

”possa il volto di Dio risplendere su di te”; E, nel vernacolo della comunità ebraica: possa ognuno di noi rappresentare il volto di Dio l’uno per l’altro, uniamoci alle nostre comunità e offriamo noi stessi per illuminare la vita gli uni degli altri quando e come possiamo.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer