Parashat Yitro: the first learning of the people is that the earth belongs to God

L’italiano segue l’inglese

“If you will obey Me faithfully and keep My covenant, you will be My treasured possession among all the peoples. Indeed, all the earth is Mine. And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation.” (Exodus 19:5-6)

The setting is shortly before the giving of the Torah at Sinai. God has called Moses up the mountain and told him what he must say to the Israelites encamped below.  There is about to be a particular agreement made between them and God, and embedded in it will be a special relationship – conditional on the people of Israel obeying God and keeping the covenant, they will become a “segulah” – a treasure, and they will become a nation with a special priestly role in the world. The idea is repeated in several places in bible, but in this (first) iteration, is the additional phrase “Ki li col ha’aretz” – all the earth is Mine”

There is a parallel passage in the book of Leviticus – in parashat Behar, which claims to be reporting  that which was said at Sinai, we are told “(25:23) “ And the land shall not be sold in perpetuity; for the land is Mine; for you are strangers and settlers with Me” Ki li ha’aretz” – for the earth is Mine.

At Sinai, when the people meet God, the message is made very clear –the earth and all that is in it is ultimately the possession of God. The plagues which had allowed them to be free of their slavery – these were phenomena of God. Sinai and her mysterious  shaking/smoking/shofar is also a manifestation of God’s power in the world. God is fully in charge of the earth – the world and everything in it is subject to God and God’s will.

At Sinai in parashat Yitro and beyond, the people will receive not only the Asseret haDibrot, the Ten Commandments – they will also receive the Mishpatim, all the laws and sub-clauses of the covenant with God. And many of these are to do with proper treatment of the land.  In the resonant text in Leviticus quoted above, they will receive the laws of shemittah and yovel – the cycle of letting the land rest, and of liberating and redistributing the land itself every 50 years.

When God introduces Godself to the people, it is with the phrase “for all the earth is Mine”. In part this is a necessary clarification of monotheism – there is only the one God, not the many manifestations beloved by the ancient world of agricultural peoples. But it is also the clarification that we are not – and never shall be – the owners of the earth. We are at best its stewards; it can never be sold to others or worked into barrenness. It is not something to be exploited or used to give us status or power over others. As the psalmist writes (Psalm 24)

לַֽ֭יהֹוָה הָאָ֣רֶץ וּמְלוֹאָ֑הּ תֵּ֝בֵ֗ל וְי֣שְׁבֵי בָֽהּ: ב כִּי ה֖וּא עַל־יַמִּ֣ים יְסָדָ֑הּ וְעַל־נְ֝הָר֗וֹת יְכוֹנְנֶֽהָ: ג מִי־יַֽ֭עֲלֶה בְהַ֣ר יְהֹוָ֑ה וּמִי־יָ֝קוּם בִּמְק֥וֹם קָדְשֽׁוֹ: ד נְקִ֥י כַפַּ֗יִם וּבַ֢ר לֵ֫בָ֥ב אֲשֶׁ֤ר לֹא־נָשָׂ֣א לַשָּׁ֣וְא נַפְשִׁ֑י וְלֹ֖א נִשְׁבַּ֣ע לְמִרְמָֽה: ה יִשָּׂ֣א בְ֭רָכָה מֵאֵ֣ת יְהֹוָ֑ה וּ֝צְדָקָ֗ה מֵאֱ֘לֹהֵ֥י יִשְׁעֽוֹ:

The earth is the Eternal’s and the fullness thereof; the world, and they that dwell therein

For God has founded it upon the seas, and established it upon the floods. Who shall ascend into the mountain of the Eternal? and who shall stand in God’s holy place?  The one who has clean hands, and a pure heart;  who has not taken My name in vain, and has not sworn deceitfully.  That one shall receive a blessing from the Eternal, and righteousness from the God of salvation.

Our agreement with God is predicated on our good relationship with the land. And the land’s fertility and accommodation to us is predicated on our good relationship with God, as described in the covenant at Sinai and beyond. In our relationship with God, the land has agency, is both sign and symptom of our connection.

There is already a hint of the overarching power of God in the world, and the meaning this gives our role in the world, in two earlier places in bible – both of which involve “outsiders”. When Malchitzedek, priest and king of Salem, greets Abram after the war of the four against the five, he makes a sacrifice of celebration, and says (Gen 14:19)

בָּר֤וּךְ אַבְרָם֙ לְאֵ֣ל עֶלְי֔וֹן קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ:

Blessed  is Avram of the Most High God, owner of the heavens and the earth

Later, when Moses speaks to Pharaoh after the plague of hail, Pharaoh entreats Moses to ask God to cease the thunderstorms and the people will go free – and Moses replies “as I leave the city I will spread my hands to God and the thunder will cease…so that you will know that the earth belongs to God. (Exodus 9:29)

The plagues are not only for the Pharaoh or for the Egyptian people to understand the power of God in the world, they are also for the Israelite people trapped in slavery – the God who will lead them out of their misery is the ultimate power, who owns heaven and earth and all that is in them and on them.

So when God tells Moses to tell the encamped ex-slaves down below that God is the owner of heaven and earth, it is not new information, but is being stated here because the covenant depends on their – and our – understanding that we do not own the earth, that we are temporary residents upon it, that our behaviour will dictate whether we are able to live out our days in comfort and plenty – or not.

This week as we celebrated the minor festival of Tu Bishvat, we are reminded that of all the fruit we harvest, a portion must be given in tithe – to go to the priesthood, the vulnerable, those without land to create their own food supply. For the first three years (Tu bishvat is the cut-off date for the years since planting) the fruit will not be eaten (orlah), then the system of tithing (maaser sheni  and maaser  ani) would make the owner of the tree liable for giving a tenth of its produce to the Jerusalem Temple and to the poor.

Harvesting the fruit of a tree is labour intensive work. Giving away a portion of the fruit means we are constantly aware that the tree does not ultimately belong to us – we have use of it, we take care of it, but we cannot own it, nor the land it is rooted in.

As the people camp at the foot of Mt Sinai, the first learning they do is to understand that the earth and everything on it belongs to God.  Whatever our contract with God gives us or demands from us, ultimately this is God’s earth and we are sojourners and settlers who must treat it well or lose the privilege of the land.

We have grown used to ignoring this idea, to buying and selling land and natural resources, to plundering and over-fertilizing and gouging and sowing and tilling and harvesting as we like. We have grown used to making the land serve us rather than we serve it. Tu biShvat, and the words of God in introduction from Sinai  in this sidra come to remind us. “The earth and its fullness belong only to God”.

Parashat Ithrò: il primo apprendimento del popolo è che la terra appartiene a Dio

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato l’11 febbraio 2020

Ordunque se voi obbedirete alla Mia voce e manterrete il Mio patto sarete per me quale tesoro tra tutti i popoli, poiché a Me appartiene tutta la terra. E voi sarete per me un reame di sacerdoti, una nazione consacrata”. (Esodo 19: 5-6)

Lo scenario si colloca poco prima della consegna della Torà al Sinai. Dio ha chiamato Mosè sul monte e gli ha detto cosa doveva dire agli israeliti accampati più sotto. Sta per esserci un accordo particolare tra loro e Dio, e in esso si inserirà una relazione speciale, subordinata al fatto che il popolo di Israele obbedisca a Dio e mantenga l’alleanza: diventeranno una “segulà“, un tesoro, e diventeranno una nazione con un ruolo sacerdotale speciale nel mondo. L’idea si ripete in diversi punti della Bibbia, ma in questa (prima) iterazione, c’è la frase aggiuntiva “Ki li col ha haaretz” – tutta la terra è Mia”.

C’è un passaggio parallelo nel libro del Levitico: nella Parashat Behar, che afferma di riferire ciò che è stato detto al Sinai, ci viene detto (25:23) “E la terra non deve essere venduta per sempre; poiché la terra è mia; poiché voi siete estranei e coloni con Me“, Ki li ha’aretz, “poiché la terra è Mia”.

Al Sinai, quando il popolo incontra Dio, il messaggio è reso molto chiaramente: la terra e tutto ciò che è in essa è, in definitiva, possesso di Dio. Le piaghe che avevano permesso agli ebrei di essere liberi dalla loro schiavitù erano fenomeni di Dio. Anche il Sinai e il suo misterioso scuotimento/fumo/shofar è una manifestazione del potere di Dio nel mondo. Dio è totalmente responsabile della terra: il mondo e tutto ciò che è in esso è soggetto a Dio e alla volontà di Dio.

Al Sinai, nella parashà di Ithrò, e anche oltre, il popolo riceverà non solo le Asseret haDibrot, i Dieci Comandamenti, ma riceverà anche i Mishpatim, tutte le leggi e le sotto-clausole del patto con Dio. E molti di questi hanno a che fare con un adeguato trattamento della terra. Nel testo risonante del Levitico sopra citato, riceveranno le leggi di shemittà e yovel: il ciclo per lasciare riposare la terra e per liberare e ridistribuire la terra stessa ogni cinquanta anni.

Quando Dio si presenta al popolo, è con la frase “perché tutta la terra è mia”. In parte questo è un necessario chiarimento del monoteismo: esiste solo un solo Dio, non le molteplici manifestazioni amate dall’antico mondo dei popoli agricoli. Ma è anche il chiarimento che non siamo, e non saremo mai, i proprietari della terra. Nella migliore delle ipotesi siamo i suoi amministratori; non potrà mai essere venduta ad altri o portata alla sterilità. Non è qualcosa da sfruttare o utilizzare per darci status o potere sugli altri. Come scrive il salmista (Salmo 24)

לַֽ֭יהֹוָה הָאָ֣רֶץ וּמְלוֹאָ֑הּ תֵּ֝בֵ֗ל וְי֣שְׁבֵי בָֽהּ: ב כִּי ה֖וּא עַל־יַמִּ֣ים יְסָדָ֑הּ וְעַל־נְ֝הָר֗וֹת יְכוֹנְנֶֽהָ: ג מִי־יַֽ֭עֲלֶה בְהַ֣ר יְהֹוָ֑ה וּמִי־יָ֝קוּם בִּמְק֥וֹם קָדְשֽׁוֹ: ד נְקִ֥י כַפַּ֗יִם וּבַ֢ר לֵ֫בָ֥ב אֲשֶׁ֤ר לֹא־נָשָׂ֣א לַשָּׁ֣וְא נַפְשִׁ֑י וְלֹ֖א נִשְׁבַּ֣ע לְמִרְמָֽה: ה יִשָּׂ֣א בְ֭רָכָה מֵאֵ֣ת יְהֹוָ֑ה וּ֝צְדָקָ֗ה מֵאֱ֘לֹהֵ֥י יִשְׁעֽוֹ:

            Al Signore appartengono la terra e ciò che essa contiene.

            Poiché Dio ha fondato la terra sui mari e l’ha basata sui fiumi. Chi è degno di salire al monte del Signore e chi potrà stare nel luogo a Lui consacrato? Colui che ha le mani nette ed è puro di cuore; che non si è rivolto a cose false né ha giurato per ingannare. Egli otterrà benedizione dal Signore e la giustizia dal Dio che lo salva.

Il nostro accordo con Dio si basa sul nostro buon rapporto con la terra. E la fertilità e la sistemazione della terra per le nostre esigenze sono basati sul nostro buon rapporto con Dio, come descritto nell’alleanza del Sinai e oltre. Nel nostro rapporto con Dio, la terra ha un ruolo, è sia segno che sintomo della nostra connessione.

C’è già un accenno al potere globale di Dio nel mondo, e il significato che questo conferisce al nostro ruolo nel mondo, in due precedenti luoghi della Bibbia, entrambi i quali coinvolgono “estranei”. Quando Melchisedek, sacerdote e re di Salem, saluta Abramo dopo la guerra dei quattro contro i cinque, fa un sacrificio di celebrazione e dice (Gen 14:19)

בָּר֤וּךְ אַבְרָם֙ לְאֵ֣ל עֶלְי֔וֹן קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ         Benedetto tu sia,  Abramo,  dal Dio Altissimo, padrone del cielo e della terra.

            Più tardi, quando Mosè parla al faraone dopo la pestilenza della grandine, il faraone invita Mosè a chiedere a Dio di cessare i temporali e il popolo sarà libero, e Mosè risponde “Appena uscito dalla città stenderò le mani verso il Signore in segno di preghiera e allora i tuoni cesseranno… … affinché tu riconosca che la terra appartiene a Dio”. (Esodo 9:29)

Le piaghe non servono solo per far capire al faraone o al popolo egiziano il potere di Dio nel mondo, ma anche al popolo israelita intrappolato nella schiavitù che il Dio che li condurrà fuori dalla sua miseria è il potere supremo, che possiede il cielo e la terra e tutto ciò che è in loro e su di loro.

Così quando Dio dice a Mosè di dire agli ex schiavi accampati più sotto che Dio è il proprietario del cielo e della terra, non si tratta di informazioni nuove, ma la dichiarazione viene fatta qui perché l’alleanza dipende dalla loro, e nostra, comprensione che non possediamo la terra, che siamo temporaneamente residenti su di essa, che il nostro comportamento determinerà se siamo in grado di vivere i nostri giorni in tutta comodità e abbondanza, o no.

Questa settimana, quando abbiamo celebrato la festa minore di Tu B’Shvat, ci è stato ricordato che di tutto il frutto che raccogliamo, una parte deve essere data in decima, per andare al sacerdozio, ai vulnerabili, ai senza terra per creare il loro approvvigionamento di cibo. Per i primi tre anni (Tu B’Shvat è la data limite per gli anni dalla semina) il frutto non verrà mangiato (orlà), quindi il sistema della decima (maaser sheni e maaser ani) renderebbe responsabile il proprietario dell’albero per la donazione di un decimo dei suoi prodotti al Tempio di Gerusalemme e ai poveri.

La raccolta del frutto di un albero è un lavoro ad alta intensità di fatica. Dare via una porzione del frutto significa che siamo costantemente consapevoli che l’albero non ci appartiene in via definitiva: ne abbiamo uso, ce ne occupiamo, ma non possiamo possederlo, così come la terra in cui è esso è radicato.

Mentre il popolo si accampa ai piedi del Monte Sinai, il suo primo apprendimento è capire che la terra e tutto ciò che vi è in essa appartiene a Dio. Qualsiasi cosa il nostro contratto con Dio, ci dia o esiga da noi, in definitiva questa è la terra di Dio e siamo residenti e coloni che devono trattarla bene o ne perderemo il privilegio.

Ci siamo abituati a ignorare questa idea, ci siamo abituati ad acquistare a vendere i terreni e le risorse naturali, a saccheggiare e all’eccessivamente fertilizzare, a scavare, a seminare, a lavorare e a raccogliere come ci piace. Ci siamo abituati a farci servire dalla terra piuttosto che a servirla. Tu b’Shvat e le parole di Dio introdotte dal Sinai in questa sidra vengono a ricordarci. “La terra e la sua pienezza appartengono solo a Dio“.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

 

Parashat Beshallach Shabbat Shira

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 24 gennaio 2013 e ripubblicato il 3 febbraio 2020

Questa settimana leggeremo la Parashà di Shabbat Beshallach, noto anche come Shabbat Shira, lo Shabbat della cantica, perché contiene al proprio interno una cantica, un componimento eseguito dai sopravvissuti, riconoscenti dopo la fuga dagli egiziani e la traversata del Mar dei Giunchi.

La Parashà Beshallach coincide sempre con la settimana in cui celebriamo Tu B’Shvat, il capodanno degli alberi, un momento in cui tradizionalmente si intende che gli alberi stiano iniziando a svegliarsi dal sonno dell’inverno e la loro linfa stia iniziando a rifluire. Mentre celebriamo questa festività minore, che originariamente era una data di scadenze in ambito fiscale, diventiamo maggiormente consapevoli della natura che ci circonda e che spesso dimentichiamo di notare nella frenesia della nostra vita. Ci sono un certo numero di consuetudini che si sono sviluppate intorno a questa data. Piantare alberi, mangiare frutti specifici della terra di Israele: uva, olive, datteri, fichi e melograni, e alcuni dicono anche carruba o etrog (cedro). Esiste un uso nella tradizione cabalistica di cibarsi di quindici diverse varietà di frutti nel quindicesimo giorno di Shevat, una sorta di estensione della prescrizione di “cinque al giorno”. (L’OMS raccomanda di assumere un numero di cinque porzioni giornaliere di frutta o verdura, n.d.T.)

Esiste anche una tradizione cabalistica di svolgere un Seder in cui i frutti e gli alberi della Terra di Israele ricevono un significato simbolico e dieci diversi frutti e quattro bicchieri di vino vengono consumati per aiutare a completare la creazione del mondo. Mi è sempre piaciuta l’idea del mangiare e bere come buon modo per perfezionare il nostro mondo!

Ma c’è un’altra usanza che è molto antica e collegata a questo fine settimana, in particolare con lo Shabbat Shira, che è quella di dar da mangiare agli uccelli. Questa settimana leggiamo della disperazione che segue l’esaltazione dopo che il popolo ha attraversato il Mar dei Giunchi e gli egiziani non li stanno più inseguendo. Hanno fame e sete. L’acqua che trovano è amara e inadatta a essere bevuta. C’è poco cibo da mangiare. Cominciano a gemere e lamentarsi <<Tutta la comunità dei figli d’Israele mormorò contro Mosè e contro Aronne nel deserto. Dissero loro i figli di Israele: “Fossimo pur morti per mano del Signore, nel paese d’Egitto, seduti presso le marmitte contenenti carne e dove si mangiava pane in abbondanza, mentre (Mosè e Aronne) ci avete condotti  in questo deserto per farci morire di fame, tutto questo popolo.”>> (Esodo 16: 2-3).

Ciò che seguì, naturalmente, fu l’apparizione della Manna e delle quaglie per il loro nutrimento: <<E il Signore disse a Mosè: “Ecco io farò piovere per voi un nutrimento dal cielo, e il popolo uscirà e raccoglierà giorno per giorno quanto gli è necessario, in tal modo Io potrò metterlo alla prova, se egli vuole obbedire alla Mia legge o no. Ma nel giorno sesto della settimana, quando prepareranno ciò che avevano portato dal campo, si troverà doppia razione del raccolto giornaliero.”… … Effettivamente alla sera arrivarono in volo le quaglie e coprirono il campo, e al mattino uno strato di rugiada si stendeva attorno al campo. E evaporato lo strato di rugiada, apparve sopra la superficie del deserto qualcosa di minuto, di granuloso, fine come brina gelata in terra. A tal vista i figli di Israele si chiesero l’un l’altro: “Che cos’è questo?” perché non sapevano che cosa fosse. E Mosè disse loro: “Questo è il pane che il Signore ti ha mandato per cibo. Ecco ciò che ha prescritto il Signore in proposito: ne raccolga ognuno tanto secondo le proprie necessità, un omer a testa, altrettanto ciascuno secondo il numero delle persone coabitanti nella stessa tenda, così ne prenderete. ”>> (Esodo 16: selezionato da v4-v 16)

Ci viene però detto nel midrash che il primo Shabbat dopo che il popolo aveva raccolto la manna, essi uscirono per cercare di raccoglierne un po’ anche quel giorno, nonostante ne avessero ricevuto il doppio della quantità il giorno precedente per non dovere andare a raccoglierne a Shabbat. E Rashi ci dice che c’erano persone che si spingevano ancora oltre nel loro cattivo comportamento: costoro non solo erano andati a raccogliere durante Shabbat, ma avevano precedentemente sparso un po’ della loro manna extra attorno al campo in modo che le persone la trovassero e diffidassero di Mosè e di ciò che Dio stava dicendo. Ma, dice il Midrash, gli uccelli arrivarono la mattina presto e mangiarono tutta la manna sparsa, in modo da proteggere la reputazione sia di Mosè che di Dio, e neanche un po’ di manna fu trovata quando il popolo venne a cercarla a  Shabbat. A causa di questa straordinaria gentilezza, la nostra tradizione è di nutrire gli uccelli, in questo Shabbat soprattutto, per ringraziarli.

C’è una seconda ragione spesso citata per la nostra abitudine di nutrire gli uccelli in particolare in questo Shabbat, e ha a che fare con il nome della sidrà: Shira. Dio che ci ha salvati dagli inseguitori egiziani è lodato nel canto, ma il canto è l’abilità speciale degli uccelli, per cui esiste una tradizione mistica che ci dice che dobbiamo ripagarli per esserci appropriati del loro particolare stile di preghiera. Perciò, diamo loro nutrimento.

Ora, non penso che nessuna di queste storie abbia davvero molto fondamento nella realtà, ma noto che così come la primavera è segnata dall’inizio di Tu B’Shvat, spesso c’è una svolta verso un peggioramento meteorologico, e gli uccelli, sopravvissuti a molte settimane di maltempo e di scarso bottino di risorse, possano farcela, con un piccolo aiuto, e per questo motivo mi sembra una buona cosa da fare: spargere un po’ di becchime o appendere qualche pallina di grasso e sentire che facciamo la nostra parte per far tirare avanti alle popolazioni di uccelli. Le storie ci dicono che stiamo ripagando gli uccelli per i loro atti di gentilezza, ma allo stesso modo in cui questa lezione è importante, altrettanto lo è la lezione di prendersi cura del nostro mondo, semplicemente perché è il nostro mondo, perché siamo co-creatori con Dio su questa terra, perché è nostra responsabilità mantenerla attiva e curarla. La nostra tradizione racconta anche che quando Dio creò i primi esseri umani, Dio li guidò attorno al Giardino dell’Eden e disse: “Guardate le mie opere! Guardate quanto sono belle, quanto sono eccellenti! Fate attenzione a non rovinare o distruggere il Mio mondo, perché se lo farete, non ci sarà nessuno a ripararlo dopo di voi.” (Midrash Rabbà, Commento su Ecclesiaste 7:13)

Traduzione di Eva Mangialajo Rantzer

Ki HaAdam Etz Ha’Sadeh – human beings and trees, or “none of us thrive uprooted”

In the book of Deuteronomy in a passage describing the rules for besieging a city we find a curious phrase: “When you shall besiege a city a long time, in making war against it to take it, you shall not destroy the trees thereof by wielding an axe against them; for you may eat of them, but you shall not cut them down; for is the tree of the field human, that it should be besieged by you? Only the trees of which you know that they are not trees for food, those you may destroy and cut down, that you may build bulwarks against the city that makes war with thee, until it fall.” (20:19-20)

It begins with the prohibition against destroying trees, and clarifies that the trees to be protected are those that bear edible produce, but within the arc we find the phrase “ki ha’adam etz ha’sadeh” and this has always been a verse that has resonated for me far beyond the rules prohibiting scorched earth policies in war. It can be read either as a question or as a statement of truth, either “Are trees of the field [like] human beings?” or “Human beings are [like] trees of the field”

Trees are everywhere in bible, sometimes for good, sometimes less so. Abraham enters the land from Haran via Shechem and arrives at Elon Moreh (the terebinth (oak) tree of Moreh, he  is encamped under the terebinth of Mamre when God comes to him to tell him Isaac will be born, Deborah the nurse of Rebecca is buried under a terebinth tree,   Jacob buries the household idols of Laban under a terebinth, Deborah sits and judges under a palm tree, David fights Goliath in the valley of the Elah (terebinth), Hosea describes idolaters as worshiping at various trees – “They sacrifice upon the tops of the mountains, and offer upon the hills, under oaks and poplars and terebinths, because the shadow thereof is good;

The Israelite religion valued trees but had an uneasy relationship with them insofar as the hated and dominant Canaanite tradition was one of tree worship. The mother goddess Asherah was associated with sacred trees,  Asherah/Asherim  are  described more than thirty times in the biblical narrative as being a cult centred on a pole or stylised tree, or else a sacred grove of trees. It was to be feared and to be rooted out.

And then of course there are famous trees right at the beginning of the biblical narrative – those planted in the Garden of Eden, not only those whose fruit could be eaten, but more particularly the two from which nothing must be taken – the Tree of Knowledge of Good and Evil, and the Tree of Eternal Life. The trees with which our ambivalence begins.

While the sacred trees of the Asherah/Asherim have been uprooted from the traditions of the biblical Israelite people, we have taken the tree for ourselves –  big time. The candelabrum in the desert tent which transferred to the Temple is modelled on a tree, and botanical terms are used. That candelabrum remains the most ancient symbol of Judaism.  We are used to Torah being described as Etz Hayim, a Tree of Life.  Trees are used in parables and as analogies. Look at Jotham’s use of them to describe the choice of Abimelech as king (Judges 9) or Ezekiel’s use of the cedar and the trees of the field to symbolise Israel and the other nations.  Look at the psalmist who describes the righteous person as like a tree planted by the waters. Wherever you look in bible you can find trees.

So this phrase “Ki Ha’adam etz ha’sadeh” fits into a long and rich tradition and certainly is the subject of a great deal of halachic and aggadic attention and interpretation.

Its plain meanings – the rhetorical question asking whether a tree should pay the price for human greed or stupidity, and the idea that human beings are comparable to trees of the field are both explored, and while for many years I have focused on this as a question which underlies the importance of preserving the fruit trees rather than weaponising them or wasting them in war, this year I found myself niggled into a slightly different direction.

Human beings are [like] trees of the field.

In what way are we like the trees of the field? I think because we put down roots and we reach to the stars. Our roots are hidden away, a complex network of sustaining relationships, anchoring us, holding us to our history, giving us the wherewithal to grow. Our bodies grow, we become a presence in the world that can be fruitful and filled with life. We yearn ever upwards, yet in so doing we can offer shade, shelter, fruit, support to each other. We respond to our environment and we shape our environment.

In the wonderful book “The hidden life of trees” the author Peter Wohlleben writes ““When trees grow together, nutrients and water can be optimally divided among them all so that each tree can grow into the best tree it can be. If you “help” individual trees by getting rid of their supposed competition, the remaining trees are bereft. They send messages out to their neighbours in vain, because nothing remains but stumps. Every tree now muddles along on its own, giving rise to great differences in productivity. Some individuals photosynthesize like mad until sugar positively bubbles along their trunk. As a result, they are fit and grow better, but they aren’t particularly long-lived. This is because a tree can be only as strong as the forest that surrounds it. And there are now a lot of losers in the forest. Weaker members, who would once have been supported by the stronger ones, suddenly fall behind. Whether the reason for their decline is their location and lack of nutrients, a passing malaise, or genetic makeup, they now fall prey to insects and fungi.”

No tree provides everything we need, just as no one person or relationship can provide everything in life:  diversity is important for us. And trees are rarely naturally isolated, even in the biblical desert they generally grow and thrive in groups.  Like trees, we are relational beings, we need each other, we need community.

As the news every day seems to bring yet more stories of those who have been uprooted from their communities because of war and its attendant problems of violence, terror, starvation and chaos, I see how the verse comes alive. Trees are innocent bystanders in war and must be protected. They are the resource from which new society may grow, and to uproot them or damage them may destroy the potential future. As refugees flee into hopeful sanctuary, we know that they are leaving behind a barren landscape where life cannot continue. As refugees enter a new country they bring with them all the possibilities of regeneration, even where despair and terror appears  to have caused irreparable harm – still the hopeful green shoots appear from what looks like the dead stump. People who have been uprooted have lost much more than material possessions – they lose part of their history and much of their future. Their present feels fragile and vulnerable – will they be supported, will they be able to create networks and become part of community, will they be able once more to grow.

As I look at the news stories my heart breaks. Young children alone and scared in Europe, sent by parents desperate to give them a chance at life. Whole families or lone individuals trying to reach safety in rickety boats on treacherous seas.  Victims of trafficking who cannot understand the system which is trying to keep them out. Victims of violence who survive as an act of will. Everyone cut off at the roots, anxiously trying to regrow, to find some shelter and space and sustenance. No one uproots themselves willingly – it is always a final act of desperation.

At Tu b’shevat we celebrate the trees of our land. We plant more, we clear round others so they can reach the light, we mark the new year of life. And this is good, but as the bible reminds us human beings also need what trees need. And so we must find the space for those fleeing the war in their own land to put down roots in ours, help to create the networks of relationships that will support them, give them the wherewithal to flourish. If we protect a material tree from the trauma of war surrounding it, how much more should we be protecting the human being, part of our own family tree, from such trauma.?

 

 

 

 

 

Parashat Beshallach Shabbat Shira

This week we will be reading Parashat Beshallach, which is also known as Shabbat Shira, the Sabbath of song, because it contains within it the song sung by the grateful survivors of the escape from the Egyptians and the crossing of the Reed Sea.

Parashat Beshallach always coincides with the week we celebrate Tu B’Shvat, the new year for trees, a time when traditionally we understand that the trees are beginning to awake from the dormancy of winter and their sap begins to rise.  As we celebrate this minor festival which was originally a cut-off date for tax purposes, we become more aware of the nature that is around us and that we often forget to notice in the busyness of our lives. There are a number of customs that have grown up around this date. Planting trees, eating the fruits specific to the land of Israel, grapes, olives, dates, figs and pomegranates, and some say a carob or etrog too. There is a Kabbalistic custom to eat 15 different varieties of fruit on the fifteenth of Shevat – a sort of inflated “five a day”. There is also a Kabbalistic custom of having a Seder in which the fruits and trees of the Land of Israel were given symbolic meaning and ten different fruits and four cups of wine would be consumed in order to help complete the creation of the world. I have always liked the idea of eating and drinking being a good way to perfect our world !

But there is another custom that is very old and is connected with this weekend, specifically with Shabbat Shira, and that is to feed the birds.  This week we read of the despair that followed the elation after the people had crossed over the Reed Sea and the Egyptians were no longer pursuing them. They are hungry and thirsty. The water they find is bitter and unsuitable for drinking. There is little food for them to eat. They begin to moan and complain “The whole congregation of the children of Israel murmured against Moses and against Aaron in the wilderness, and they said to them : “If only we had died by God’s hand in the land of Egypt, when we sat by the fleshpots, when we ate our fill of bread. For you (Moses and Aaron) have brought us into this wilderness in order to starve the whole assembly to death” (Exodus 16:2-3). What followed of course is the appearance of Manna and of quail for them to eat: “God said to Moses, “I will rain down bread for you from the sky, and the people shall go out and gather each day that day’s portion — that I may test them, to see whether they will follow My instructions or not. But on the sixth day, when they prepare what they have brought in, it shall prove to be twice the amount they gather daily.” …and In the evening quail appeared and covered the camp; In the morning there was a fall of dew about the camp. When the fall of dew lifted, there, over the surface of the wilderness, lay a fine and flaky substance, as fine as frost on the ground. When the Israelites saw it, they said to one another, “What is it?” — for they did not know what it was. And Moses said to them, “That is the bread which God has given you to eat. This is what God has commanded: Gather as much of it as each of you requires to eat, an omer to a person for as many of you as there are; each of you shall fetch for those in his tent.” Exodus 16: selected from v4-v 16)

But we are told in the midrash that on the first Shabbat after the people had been collecting the manna, they went out on to try to collect some on that day too – even though they had been given twice the amount the previous day in order not to have go collect on Shabbat. And Rashi tells us that there were people who went even further in their wicked behaviour – these people not only went out to collect on Shabbat, but had previously scattered some of their extra manna around the camp in order for people to find it and to mistrust Moses and what he said God was saying. But, says the Midrash, birds came early in the morning and they ate up all the scattered manna in order to protect the reputations of both Moses and God, and no manna was found when the people came looking on Shabbat.  Because of this extraordinary kindness, our tradition is to feed the birds this Shabbat especially to thank them.

There is a second reason often cited for our custom of feeding the birds on this Shabbat particularly, and that is to do with the name of the sidra – Shira. God having rescued us from the pursuing Egyptians is praised in song, but singing is the special skill of birds so there is a mystical tradition that we must repay them for appropriating their particular worship style. Hence, we feed them.

Now I don’t really think that either of these stories have much grounding in reality, but I do notice that while Spring is marked with the onset of Tu B’Shvat, so often there is a turn for the worse in the weather, and that the birds, having survived many weeks of poor weather and poor hunting already, could do with a little help, and for that reason it seems to me to be a good thing to do – to spread a little birdseed or hang a few fat-balls and feel ourselves to be doing our bit for keeping the bird populations going.  The stories tell us that we are paying the birds back for their acts of kindness, but while that is an important lesson to learn, so is the lesson of caring for our world simply because it is our world, because we are co-creators with God in this world, because it is our responsibility to keep it going and to look after it. Our tradition also tells the story that when God created the first human beings, God led them around the Garden of Eden and said: “Look at my works! See how beautiful they are, how excellent! Take care not to spoil or destroy My world, for if you do, there will be no one to repair it after you.” (Midrash Rabbah, Commentary on Ecclesiastes 7:13)