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Yom Kippur sermon Lev Chadash : A day for joy and not despair

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L’italiano segue l’inglese

Yom Kippur Morning Lev Chadash 2022

We read in the Mishnah “Rabban Shimon ben Gamliel said: There were no days as joyous for the Jewish people as the fifteenth of Av and as Yom Kippur …..And, it says: “Go forth, daughters of Zion, and gaze upon King Solomon, upon the crown with which his mother crowned him on the day of his wedding, and on the day of the gladness of his heart” (Song of Songs 3:11). This verse is explained as an allusion to special days: “On the day of his wedding”; this is the giving of the Torah through the second set of tablets on Yom Kippur. The name King Solomon in this context, which also means king of peace, is interpreted as a reference to God. “And on the day of the gladness of his heart”; this is the building of the Temple, may it be rebuilt speedily in our days.   Ta’anit 4:8

It is a complicated Mishna to make sense of – what is it trying to tell us by drawing these connections between the 15th day of Av and the 10th day of Tishrei (Yom Kippur)? And why in this tractate at all?

Ta’anit (literally meaning Fast Days) deals mainly with stressful  events which are assumed to be punishments from God, such as droughts, and the community’s response of supplication and fasting in order to get God to notice their distress and forgive their sins and end the traumatic situation.  And yet its very final Mishnah speaks about what it calls the two happiest days in the Jewish calendar: and these two days are very different types of event with apparently very little in common.

There are of course some similarities – the wearing of white on both days for example. White in the ancient world was the colour of mourning, and also the colour of equality –  dyes were expensive and coloured clothing only for the wealthy. So whether it was the young women looking for a husband and masking their social status by wearing not only white clothing but borrowed clothing; or the community members coming looking for forgiveness and giving up all signs of status and privilege among the rest of the community at prayer – both times the wearers are looking for something special: – love either human or divine, a bridge to the other, a relationship beginning….

Tu b’Av is well known for being a time for love and romance, but Kippur? It does seem a little surprising that on a day when we deny ourselves so much of the world, the Mishnah refers to it and its traditions as being a day for exploring loving relationships.

The Mishnah alludes to love at Yom Kippur with its reference to the giving of the second set of tablets at Sinai – the second chance given to Moses and the people after they committed the sin of building and worshiping the golden calf when they feared that Moses would not return to them. More than that, the Torah is spoken of in Rabbinic tradition as being the ketubah, the marriage contract, in the relationship between the people Israel and God. The love is also apparent – as the Gemara will go on to tell us, in the aspects of Yom Kippur which speak of pardon and forgiveness, ways that bring us closer and in loving relationship with God.

So we learn from this final mishnah of Ta’anit that Yom Kippur is a day for love and a day for joy.

I think we instinctively know this about Yom Kippur. Traditionally we also wear white – our kittels, the shrouds we will wear in the grave. We wear them as a sort of “dress rehearsal” for death, a reminder of our mortality, yet we know that at the end of the day we will take them off and return to life.  Our service began with the prayer “Kol HaNedarim” where we remind ourselves and God that, try as we may, the chances are that we will not live up to our vows and promises to God in the coming year, and so we make that knowledge public in that very first prayer of the many we will recite in the hours ahead.

The music for the Neilah service at the other end of Kippur is happy – El Nora Alila changes from the mournful minor key we have traditionally been using up till now, and becomes a celebration of what we have been doing.  Even as the Gates of Prayer are closing we are confident God will hear us and forgive us.

This whole period is one of second chances. And third chances, and fourth… We have the whole of the month of Elul to reflect, the Day of Rosh Hashanah to stand in Judgment, the Ten Days of Return to consider, then the day of Yom Kippur for the judgment to be sealed – yet we have until the end of Sukkot for it to be properly fixed – and then of course is Yom Kippur Katan – the minor Yom Kippur the day before each new month, when God waits for us to repent –  and to add to our chances of forgiveness, we learn that “the Gates of prayer are sometimes open and sometimes shut but the Gates of Repentance are always open” (Lam Rabbah 3:43)

Yom Kippur is a day where we act out our own mortality, and return to life with the perspective that only comes when we confront the fact that every single one of us is on the road that will lead to our death, while realising that we are not yet at the destination. We still have life to live and we have second chances to take, and we have a loving God who patiently waits for us to live our lives better. We have the chance to repent and to repair, make a new start because today is the first day of the rest of our lives. This perspective, this acknowledgement of possibilities, is what brings us joy on this most solemn of festivals.

Rabbi Nachman of Bratslav famously wrote that it is forbidden to despair. He was a man who was often mired in depressions yet who wrote that maintaining a “state of happiness is the foundation of all Jewish observance”, that “if you feel no joy when you are beginning your prayers, compel yourself to be joyful, and real joy will follow”. He suggested that joyful melodies would be helpful, and that pretending to be happy even if one is depressed, will bring joy – an early version of what is known in English as “fake it till you make it”

Yet we don’t have to fake it – despair’s antonym is not joy, but hope. And hope is in Judaism’s very DNA. Rabbi Jonathan Sacks calls it Judaism’s gift to the world, writing –  ““Western civilization is the product of two cultures: ancient Greece and ancient Israel. The Greeks believed in fate: the future is determined by the past. Jews believed in freedom: there is no ‘evil decree’ that cannot be averted. The Greeks gave the world the concept of tragedy. Jews gave it the idea of hope.”….

And further he wrote: “To be a Jew is to be an agent of hope in a world serially threatened by despair, …. Judaism is a sustained struggle…against the world that is, in the name of the world that could be, should be, but is not yet.”

Yom Kippur is the very embodiment of hope.

There is a tradition to recite psalm 27 every day from the beginning of Elul until Hoshanah Rabbah (the seventh day of Sukkot). Beginning “God is my light and my salvation”, a verse that is understood to refer both to Rosh Hashanah (light) and Yom Kippur (salvation), it also references God sheltering us under the divine Sukkah.  

The psalm begins confidently:  “God is my light and my help; whom should I fear?/ God  is the stronghold of my life, whom should I dread?”

before taking us on a journey through different kinds of fear, from fear of enemies to fear of parental abandonment before issuing the imperative :  “Hope in God, be strong and let your heart take courage, hope in God.”

The psalm contains words of encouragement, making it an important addition to the liturgy at this time, the Yamim Noraim, the Days of Awe, when every Jew is fearful about their fate, and reminded to pray and to know that God will hear and respond. It is a psalm that demands of us to hope – even when the situation seems hopeless and despair is hard to resist.

The last line : Kaveh el Adonai, chazak v’amatz libehkha, ukaveh el Adonai  — Hope in the Eternal One; be strong and of good courage!  Hope in God” is particularly powerful.”  

The middle of that verse: Chazak v’amatz” be strong and of good courage is what Moses says to Joshua when he passes on the leadership of the people. And in the first chapter of the Book of Joshua, God speaks to Joshua and offers this instruction three times (1:6,7,9), reminding him of God’s watchful presence.

Bookending that phrase are the imperatives “Hope in God”!  At moments of despair the prescription is “Tikvah” – hope, an idea embodied in the National Anthem of Israel.

Is it any easier to make ourselves hope than to make ourselves joyful? I think that it is. The Hebrew root of the word for hope “k-v-h” is a rope or a cord. It is something that we can hold on to, that we can bind ourselves to, when all around us feels chaotic and dangerous. The RaMChaL (Moses Haim Luzzatto, 18th century Italian mystic and poet) saw hope as a cord that was capable of reaching into the heavens, joining us to God.  The modern theologian Eugene Borowitz adds the dimension of time to this idea when he points out that this root only appears once in the Five books of Moses, where it is translated as “I wait for Your salvation God” (Genesis 49:18), showing that “hope” is a way to reach into the future. So “tikvah” hope, is something that can keep us afloat in difficult times and that can link us to a possible future of better times, a future of connection with God.

“It is forbidden to despair.”

 “Yom Kippur is a day for joy.”

How do we reach this joy? By knowing that life is not over, that things can change and be changed, by holding onto hope for a better world and a better future.

Rabbi Nachman of Bratslav, a man who was no stranger to fear or to despair, wrote another famous statement. Kol ha’olam kulo gesher tzar m’od, v’ha’ikkar lo yitpached clal ” – The whole world is a very narrow bridge, and the important principle is not to make ourselves afraid”  (the popular song is a misquote – he doesn’t say not to be afraid, but not to paralyse ourselves with fear).

In times of chaos and danger in our worlds, in the politics and in the economy and in the shifts in culture from democracy to populism or authoritarianism, it is important that we do not paralyse ourselves with fear, that we do not despair, but that we continue to hold onto hope and to find joy in our lives.

It isn’t as hard to do as we might fear. There is a story of Rabbi Abraham  Joshua Heschel who proclaimed to his students “I saw a miracle this morning”. The students were amazed and asked “Rabbi, what was the miracle that you saw?” Heschel replied – “The sun came up”

To find joy, to hold onto hope, to overcome despair can be as simple as letting ourselves celebrate the ordinary wonder in the world around us. To notice that beyond our small view the world is mysterious and extraordinary. Heschel called it “radical amazement”.  He wrote “The grandeur or mystery of being is not a particular puzzle to the mind, as, for example, the cause of volcanic eruptions. We do not have to go to the end of reasoning to encounter it. Grandeur or mystery is something with which we are confronted everywhere and at all times. Even the very act of thinking baffles our thinking”

So if you feel you cannot obey Nachman’s imperative to not despair, or to compel yourself to feel joy in prayer, hold on to some radical amazement, notice the everyday miracles in our world, and find the cord of hope that threads through them. Join yourself through time and space to the Jewish people  and God with this cord, and know that tonight you will return from the dress rehearsal for death, and will take the offer of living as your best self.

Sermone per Shacharit Yom Kippur a Lev Chadash 2022

Di rav Sylvia Rothschild

            Leggiamo nella Mishnà “Rabban Shimon ben Gamliel disse: ‘Non ci sono stati giorni così gioiosi per il popolo ebraico come il quindicesimo di Av e come Yom Kippur’ ….. E dice: ‘Uscite a vedere, o figlie di Sion, il Re Salomone, con la corona di cui lo ha incoronato sua madre nel giorno delle sue nozze, nel giorno della gioia del suo cuore’ (Cantico dei Cantici 3:11). Questo versetto è spiegato come un’allusione a giorni speciali: ‘Il giorno delle sue nozze’; questo è il dono della Torà attraverso la seconda serie di tavole nello Yom Kippur. Il nome Re Salomone in questo contesto, che significa anche re della pace, viene interpretato come un riferimento a Dio. ‘E nel giorno della gioia del suo cuore’; questo è l’edificio del Tempio, possa essere ricostruito presto ai nostri giorni”. Ta’anit 4:8

            È una Mishna a cui è complicato dare un senso: cosa sta cercando di dirci tracciando queste connessioni tra il quindicesimo giorno di Av (Tu be Av) e il decimo giorno di Tishri (Yom Kippur)? E perché in questo trattato?

            Ta’anit (che letteralmente significa giorni di digiuno) riguarda principalmente gli eventi stressanti che si presume siano punizioni di Dio, come la siccità. Riguarda inoltre la risposta dei membri della comunità, come la supplica e il digiuno, al fine di convincere Dio a notare la loro angoscia, perdonare i loro peccati e porre fine alla situazione traumatica. Eppure questa Mishnà parla dei due giorni più felici del calendario ebraico: e questi due giorni costituiscono due tipi di eventi molto diversi tra loro, apparentemente con molto poco in comune.

            Ci sono ovviamente alcune somiglianze, ad esempio l’uso del bianco in entrambi i giorni. Il bianco nel mondo antico era il colore del lutto e anche il colore dell’uguaglianza: le tinture erano costose e i vestiti colorati erano solo per i ricchi. Quindi sia che fossero le giovani donne che cercavano marito e mascheravano il loro status sociale indossando non solo abiti bianchi ma anche vestiti presi in prestito; o i membri della comunità in cerca di perdono, rinunciando a tutti i segni di status e privilegio, tra il resto della comunità in preghiera: entrambe le volte chi indossa il bianco è alla ricerca di qualcosa di speciale: l’amore umano o divino, un ponte per l’altro, un inizio di relazione….

            Tu be Av è rinomato per essere un momento di amore e romanticismo, ma Kippur? È un po’ sorprendente che in un giorno in cui ci rinneghiamo così tanto del mondo, la Mishnà si riferisca ad esso e alle sue tradizioni come a un giorno per esplorare le relazioni amorose.

            La Mishnà allude all’amore nello Yom Kippur con il suo riferimento alla seconda consegna di tavole al Sinai, la seconda possibilità data a Mosè e al popolo dopo aver commesso il peccato di costruire e adorare il vitello d’oro quando temevano che Mosè non sarebbe tornato da loro. Inoltre, nella tradizione rabbinica si parla della Torà come della ketubà, il contratto matrimoniale, nel rapporto tra il popolo di Israele e Dio. L’amore è anche evidente, come continuerà a dirci la Gemara, negli aspetti dello Yom Kippur che parlano di perdono, modalità che ci avvicinano a una relazione d’amore con Dio.

            Quindi impariamo da questa mishnà finale di Ta’anit che Yom Kippur è un giorno per l’amore e un giorno per la gioia.

            Penso che per Yom Kippur lo sappiamo istintivamente. Tradizionalmente indossiamo anche il bianco: i nostri kittel, i sudari che indosseremo nella tomba. Li indossiamo come una sorta di “prova generale” per la morte, un ricordo della nostra mortalità, eppure sappiamo che alla fine della giornata li toglieremo e torneremo in vita. Il nostro servizio è iniziato con la preghiera “Kol HaNedarim” in cui ricordiamo a noi stessi e a Dio che, per quanto ci proviamo, è probabile che non manterremo i nostri voti e le nostre promesse a Dio nel prossimo anno, e quindi facciamo questa ammissione pubblica in quella primissima preghiera delle tante che reciteremo nelle prossime ore.

            La musica per il servizio di Neilà all’altro capo del Kippur è felice: El Nora Alilà cambia dalla triste tonalità minore che abbiamo tradizionalmente usato fino ad ora e diventa una celebrazione di ciò che abbiamo fatto. Anche se i Cancelli della Preghiera si stanno chiudendo, siamo fiduciosi che Dio ci ascolterà e ci perdonerà.

            Questo periodo è interamente costellato da seconde possibilità. E la terza possibilità, e la quarta… Abbiamo tutto il mese di Elul per riflettere, il Giorno di Rosh Hashanà da considerare in Giudizio, i Dieci Giorni del Ritorno da considerare, poi il giorno dello Yom Kippur per il suggello del giudizio, eppure abbiamo tempo fino alla fine di Sukkot per sistemarlo adeguatamente. Poi ovviamente c’è Yom Kippur Katan: lo Yom Kippur minore, il giorno prima di ogni nuovo mese, quando Dio aspetta che ci pentiamo e apprendiamo che, per aumentare le nostre possibilità di perdono, “le Porte della preghiera sono talvolta aperte e talvolta chiuse, ma le Porte del pentimento sono sempre aperte”. (Lam Rabbà 3:43)

            Yom Kippur è un giorno in cui recitiamo la nostra mortalità e torniamo alla vita con la prospettiva che si apre solo affrontando il fatto che ognuno di noi è sulla strada che porterà alla propria morte, e nel renderci conto che non siamo ancora giunti a destinazione. Abbiamo ancora vita da vivere e abbiamo una seconda possibilità da cogliere, e abbiamo un Dio amorevole che aspetta pazientemente che noi viviamo meglio le nostre vite. Abbiamo la possibilità di pentirci e di riparare, di ricominciare perché oggi è il primo giorno del resto della nostra vita. Questa prospettiva, questo riconoscimento delle possibilità, è ciò che ci porta gioia in questa festa più solenne.

            Il rabbino Nachman di Breslav scrisse notoriamente che è proibito disperare. Era un uomo che era spesso impantanato nelle depressioni, eppure scrisse che mantenere uno “stato di felicità è il fondamento di tutta l’osservanza ebraica”, che “se non provi gioia quando inizi le tue preghiere, sforzati di essere gioioso e seguirà la vera gioia”. Ha suggerito che melodie gioiose sarebbero state utili e che fingere di essere felici anche se si è depressi avrebbe portato gioia – una prima versione di ciò che è noto in inglese come “fake it till you make it” – fingi finché non si realizza (N.d.T.).

            Eppure non dobbiamo fingere: il contrario di disperazione non è gioia, ma speranza. E la speranza è nel DNA stesso dell’ebraismo. Il rabbino Jonathan Sacks lo chiama il dono del giudaismo al mondo, scrivendo: “La civiltà occidentale è il prodotto di due culture: l’antica Grecia e l’antico Israele. I greci credevano nel destino: il futuro è determinato dal passato. Gli ebrei credevano nella libertà: non esiste ‘decreto malvagio’ che non possa essere evitato. I greci hanno dato al mondo il concetto di tragedia. Gli ebrei gli diedero l’idea della speranza”.

            Scrisse inoltre: “Essere ebreo significa essere un agente di speranza in un mondo serialmente minacciato dalla disperazione, …. L’ebraismo è una lotta continua… contro il mondo che è, in nome del mondo che potrebbe essere, dovrebbe essere, ma non è ancora”.

            Yom Kippur è l’incarnazione stessa della speranza.

            C’è la tradizione di recitare il salmo 27 ogni giorno dall’inizio di Elul fino a Hoshanà Rabbà (il settimo giorno di Sukkot). Iniziando con “Il Signore è la mia luce e la mia salvezza”, un verso che si intende riferito sia a Rosh Hashanà (luce) che a Yom Kippur (salvezza), fa anche riferimento a Dio che ci protegge sotto la divina Sukkà.

            Il salmo inizia fiducioso: “Il Signore è la mia luce e ila mia salvezza; di chi debbo avere paura?/Dio è la fortezza della mia vita, chi dovrei temere?”prima di accompagnarci in un viaggio attraverso diversi tipi di paura, dalla paura dei nemici alla paura dell’abbandono dei genitori, prima di pronunciare l’imperativo: “Spera nel Signore, sii forte e sia vigoroso il tuo cuore e spera nel Signore”.

            Il salmo contiene parole di incoraggiamento, che lo rendono un’importante aggiunta alla liturgia in questo momento, gli Yamim Noraim, i giorni di timore reverenziale, in cui ogni ebreo ha paura del proprio destino e il salmo gli ricorda di pregare e di sapere che Dio ascolterà e risponderà. È un salmo che ci chiede di sperare, anche quando la situazione sembra disperata ed è difficile resistere alla disperazione.

            L’ultima riga: “Kavè el Adonai, chazak v’amatz libehkha, ukavè el Adonai — Spera nel Signore, sii forte e sia vigoroso il tuo cuore e spera nel Signore” è particolarmente potente.

            La parte centrale di quel versetto: “Chazak v’amatz”, sii forte e coraggioso, è ciò che Mosè dice a Giosuè quando gli passa la guida del popolo. E nel primo capitolo del Libro di Giosuè, Dio parla a Giosuè e offre questa istruzione tre volte (1:6,7,9), ricordandogli la presenza vigile di Dio.

            All’inizio e alla fine di quella frase ci sono gli imperativi “Speranza in Dio”! Nei momenti di disperazione la ricetta è “Tikvà”, speranza, un’idea incarnata nell’inno nazionale di Israele.

            È più facile darci speranza che renderci gioiosi? Penso che lo sia. La radice ebraica della parola per speranza “k-v-h” significa corda. È qualcosa a cui possiamo aggrapparci, a cui possiamo legarci, quando tutto intorno a noi si sente caos e pericolo. Il RaMChaL (Moses Haim Luzzatto, mistico e poeta italiano del XVIII secolo) vedeva la speranza come una corda capace di raggiungere il cielo, unendosi a Dio. Il teologo moderno Eugene Borowitz aggiunge la dimensione del tempo a questa idea quando fa notare che questa radice compare solo una volta nei Cinque libri di Mosè, dove è tradotta come “Io spero, O Signore, nella tua salvezza” (Genesi 49,18), mostrando che la “speranza” è un modo per raggiungere il futuro. Quindi la speranza, “tikvà”, è qualcosa che può tenerci a galla in tempi difficili e che può collegarci a un possibile futuro di tempi migliori, un futuro di connessione con Dio.

            “È vietato disperare”.

            “Lo Yom Kippur è un giorno di gioia.”

            Come raggiungiamo questa gioia? Sapendo che la vita non è finita, che le cose possono cambiare ed essere cambiate, mantenendo la speranza per un mondo migliore e un futuro migliore.

            Il rabbino Nachman di Breslav, che non era estraneo alla paura o alla disperazione, scrisse un’altra famosa dichiarazione. “Kol ha’olam kulo gesher tzar m’od, v’ha’ikkar lo yitpached clal – Il mondo intero è un ponte molto stretto, e il principio importante è non avere paura” (la popolare canzone è una citazione errata: lui non dice di non avere paura, ma di non paralizzarci con la paura).

            In tempi di caos e pericolo nei nostri mondi, nella politica e nell’economia e nei cambiamenti della cultura dalla democrazia al populismo o all’autoritarismo, è importante non paralizzarci con la paura, non disperare, ma continuare a mantenere la speranza e a trovare gioia nelle nostre vite.

            Non è così difficile da fare come potremmo temere. C’è una storia sul rabbino Abraham Joshua Heschel che proclamò ai suoi studenti “Ho visto un miracolo questa mattina”. Gli studenti rimasero stupiti e chiesero “Rabbino, qual è stato il miracolo che hai visto?” Heschel rispose: “Il sole è sorto”.

            Trovare la gioia, mantenere la speranza, superare la disperazione può essere semplice come permetterci di celebrare la meraviglia ordinaria nel mondo che ci circonda. Per notare che al di là della nostra piccola visione il mondo è misterioso e straordinario. Heschel lo definiva “stupore radicale”. Scrisse: “La grandezza o il mistero dell’essere non è un particolare enigma per la mente, come, ad esempio, la causa delle eruzioni vulcaniche. Non dobbiamo andare alla fine del ragionamento per incontrarlo. La grandezza o il mistero è qualcosa con cui ci confrontiamo ovunque e in ogni momento. Anche l’atto stesso di pensare confonde il nostro pensiero”.

            Quindi, se ritieni di non poter obbedire all’imperativo di Nachman di non disperare o di costringerti a provare gioia nella preghiera, mantieni uno stupore radicale, nota i miracoli quotidiani nel nostro mondo e trova la corda della speranza che li attraversa. Unisciti attraverso il tempo e lo spazio al popolo ebraico e a Dio con questa corda, e sappi che stasera tornerai dalle prove generali per la morte e accetterai l’offerta di vivere come un te stesso migliore.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

Succot and Joy in the time of Covid

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Succot 2020

L’italiano segue l’inglese

The moment that  Yom Kippur services finish, (well maybe the moment after we have eaten and drunk to break our fast), the traditional Jew makes the first symbolic move to build their succah.  Five days after the solemnity and awe of Kippur, we are commanded to rejoice – Succot is Zman Simchateinu – the season of our rejoicing.

The Gemara (Pesachim 109a) asks how the mitzvah of “vesamachta bechagecha” (rejoice on your holidays) can be fulfilled once the Temple is destroyed. It answers, “ein simcha ela b’yayin,” there can be no joy without wine, citing Psalm 104:15 which states, “yayin yisamach levav enosh,” wine brings joy to the people’s hearts. This is not a recipe for drunkenness though; it is a reminder that sometimes drinking wine can help us escape the horrors of the current world. If the shopping habits of many since Covid struck, it seems many have the same idea. Alcohol sales in the UK have risen by a third since Covid.

But unlike Pesach or Purim, there is no mitzvah to drink on Succot. We must get our joy elsewhere.

The root of the word s’m’ch (joy) appears only once in each of the first four books of the bible, but explodes (relatively) in Deuteronomy – where it is clearly part of the future activity in the Land. And generally the joy is to be experienced in the Tempe worship. In chapter 12 of Deuteronomy we have three examples: – “[In the place that God will choose] you and your families shall eat and rejoice in everything you have put your hand to, because the Eternal your God has blessed you” (Deut. 12:7). : “And there you shall rejoice before the Eternal your God, you, your sons and daughters, your menservants and maidservants, and the Levites from your towns” (Deut. 12:12).   “Eat them in the presence of the Eternal your God at the place the Eternal your God will choose – you, your sons and daughters, your menservants and maidservants, and the Levites from your towns – and you are to rejoice before the Eternal your God in everything you put your hand to”

A few chapters later, when tithing the produce, we are told “And you shall use the money (from the produce) for whatsoever your soul desires, for oxen or sheep, for wine, or strong drink …and  eat there before the Eternal your God, and you shall rejoice, you and your household. And the Levite that is within your gates, you shall not forsake him; for he has no portion or inheritance with you”

– Shavuot is to be celebrated joyfully in the Temple: And rejoice before the Eternal your God at the place God will choose as a dwelling for The Name – you, your sons and daughters, your menservants and maidservants, the Levites in your towns, and the strangers, the fatherless, and the widows living among you” Deut 16:11

And three times we are told about Succot – once in Leviticus we read the instruction to “take the fruit of goodly trees, branches of palm-trees, and boughs of thick trees, and willows of the brook, and you shall rejoice before the Eternal your God seven days.”(23:40) and twice in Deuteronomy ““Be joyful at your feast – you, your sons and daughters, your menservants and maidservants, and the Levites, the strangers, the fatherless, and the widows who live in your towns .For seven days, celebrate the feast to the Eternal your God at the place the Eternal your God will bless you in all your harvest and in all the work of your hands, and your joy will be complete ” (Deut. 16:14,15).

When you put these verses together what jumps out – besides the idea that simcha/joy is essentially a phenomenon emerging from the worship experience, is that it is a shared and communal experience. Simcha/joy is not an individual emotion, but the effect of coming together as a group in order to affirm our contract with God. It is not surprising that the word for a celebration is “simcha” – one cannot have a party or celebrate alone, simcha needs the presence of others.

While not the only joyous festival in our calendar, three times the word s’m’ch appears in conjunction with Succot. And yet at the same time Succot is a festival whose main symbols represent the fragility of life. The succah itself, reminding us of the flimsy tents we lived in while traveling in the desert on our way to the Promised Land. Vulnerable structures, unable to fully protect us from the elements, providing “just enough” shelter. They are not well constructed; need to have only 2 and half walls (though at least 3 is preferable) and be open enough to the sky that while there is more shade than sun, there must be sufficient gaps in the s’chach (covering) to be able to see the sun or stars.

While the succah most likely descends from the temporary dwellings where the farmers or shepherds lived in order to protect the crops or flocks, it has become a metaphor for our dependence on God, a reminder that our faith in the security of bricks and mortar is misplaced.

The lulav and etrog symbolise our dependence on the land – and on the rains coming at the right time- for our food. Midrash glosses them in a myriad of ways – they represent the full Jewish community, the body of each of us, the way we experience the world. They represent our history from Egypt to settlement, a celebration of the water cycle, a representation of the different micro climates in the Land of Israel….But however they are glossed, the arba’a minim are a physical reminder of our need for the seasonal rains if we are to eat and to survive.

The two messages – of our vulnerability in the present that we cannot “future proof” however hard we try, and of our need for others if we are to create joy, make Succot one of the most powerful festivals in our calendar. We become powerfully aware both of our individual fragility and of the way that being in community can address our fears and our weaknesses; that being together in doing God’s demands of us can keep us secure in a deep and meaningful way.

The book of Kohelet is traditionally read on Succot. It is a strange book, part of the wisdom literature tradition, full of awareness of the transitory nature of our lives. It sees reality in all its bleakness – recognises that the oft-quoted consolations don’t hold up. The good do suffer. Bad people are not brought to justice. The innocent can face tragedy.  While appearing to be deeply pessimistic and a strange choice for the festival of joy, in fact I think it is a brilliant addition. Because its unflinching facing up to reality, to the fact that our days are fleeting, that there is no recipe for success or happiness or longevity or whatever it is we want, it takes us to the heart of simcha. There is no way we can manipulate our world or our futures so we may as well focus on the present and learn to be present within it, learn to value what we currently have with who we currently have.

Joy comes when we stop looking for more, stop comparing what we think we deserve with what we actually have, stop competing and begin to understand and come to terms with the people and the times we live in. Joy comes when we accept our vulnerability and know that it can be mitigated by companionship, community and relationship with God. Joy comes when we celebrate our today rather than keep our eyes on some ideal prize in our tomorrows.

This year’s Succot is going to be harder than most – we may not be able to squash into the succah with family and friends because of the Covid distancing – but we can invite the ushpizin, the guests who represent our history and our values, to join us. We may have to temper our interactions with our communities, mitigate them through the conferencing platforms on our computers, miss out on the release of the tensions of Elul and Tishri that a simcha can bring.  We can contemplate our vulnerability this year and know just how real it is – this year the symbols of Succot may be less needed as a reminder. But we can still experience joy. We belong to our communities, we recreate them in virtual space, we know that in these pandemic times friends and family members community members we know and those we do not, neighbours and delivery drivers – they alleviate our isolation, provide human companionship and life’s necessities. So let this Succot be a time of joy, and let it remind us not only that our lives hang on a thread, but that the thread is woven into the fabric of community, we hold it securely for each other.

image of ushpizin from chochmat nashim

USHPIZIN תשפ”א

When we heard that the names of the heroes and heroines of Israel were being erased on the streets of Bet Shemesh, we decided to give them a place of honor in our Sukkah. Please join us in honoring them in yours.

כשנודע לנו שעיריית בית שמש החליטה למחוק את שמות גיבורי וגיבורות ישראל משלטי רחוב- החלטנו לתת להם מקום של כבוד בסוכה שלנו. הצטרפו אלינו בבקשה והכניסו אותם גם לסוכה שלכם.

USHPIZIN תשפ”א

Succot e gioia in tempo di Covid

Pubblicato il 2 ottobre 2020

Da rav Sylvia Rothschild

Succot 2020

Nel momento in cui finiscono i servizi dello Yom Kippur (beh, forse dal momento dopo che abbiamo mangiato e bevuto per rompere il nostro digiuno), l’ebreo, tradizionalmente, fa il  primo simbolico atto di costruzione la sua succà. Cinque giorni dopo la solennità e il timore reverenziale di Kippur, ci viene ordinato di rallegrarci: Succot è Zman Simchateinu, la stagione della nostra gioia.

La Gemara (Pesachim 109a) chiede come si possa adempiere la mitzvà di “vesamachta bechagecha” (rallegrati per le tue feste) dopo che il Tempio è stato distrutto. Risponde “ein simcha ela b’yayin“, non ci può essere gioia senza vino, citando il Salmo 104: 15 che afferma, “yayin yisamach levav enosh“, il vino porta gioia ai cuori delle persone. Questa non è però una ricetta per l’ubriachezza, ci ricorda che a volte bere vino può aiutarci a sfuggire agli orrori del mondo attuale. Se le abitudini di acquisto di molti dopo che il Covid ha colpito mostrano qualcosa, sembra che in tanti abbiano la stessa idea. Le vendite di alcolici nel Regno Unito sono aumentate di un terzo da quando c’è il Covid.

Ma, a differenza di Pesach o Purim, a Succot non c’è la mitzvà di bere. Dobbiamo indirizzare la nostra gioia altrove.

La radice della parola s’m’ch (gioia) appare solo una volta in ciascuno dei primi quattro libri della Bibbia, ma esplode (relativamente) in Deuteronomio, dove è chiaramente parte dell’attività futura nella Terra. E generalmente la gioia deve essere sperimentata nel culto al Tempio. Nel capitolo 12 del Deuteronomio abbiamo tre esempi: “[Nel luogo che Dio sceglierà] voi e le vostre famiglie mangerete e gioirete di ogni vostra iniziativa per la quale l’Eterno tuo Dio vi ha benedetto” (Deut. 12:7). – “Gioirete dunque davanti all’Eterno vostro Dio, i vostri figli, le vostre figlie, i vostri schiavi e le vostre schiave, nonché il Levita che è nelle vostre città” (Deut. 12:12). “Mangiateli alla presenza dell’Eterno, vostro Dio, nel luogo che l’Eterno vostro Dio sceglierà: voi, i vostri figli e le vostre figlie, i vostri servi e le vostre schiave, e il Levita delle vostre città – e dovete rallegrarvi davanti all’Eterno vostro Dio in tutto ciò a cui mettete mano”.

Alcuni capitoli dopo, quando si paga la decima, ci viene detto: “E userete il denaro (dal prodotto) per qualunque cosa la vostra anima desideri, per i buoi o le pecore, per il vino o la bevanda forte … e mangerete lì davanti all’Eterno vostro Dio, e gioite, voi e la vostre famiglie. E il Levita che è entro le vostre porte, non lo abbandonerete; perché non ha parte o eredità con voi”.

“(A Shavuot) ti rallegrerai davanti al Signore tuo Dio, tu e tuo figlio, la tua figliola, il tuo schiavo e la tua schiava, il Levita che è nella tua città e il forestiero, l’orfano e la vedova che saranno in mezzo a te, nel luogo che sceglierà il Signore tuo Dio come residenza del suo santuario.” Deut 16:11

E tre volte ci viene detto di Succot: una volta, nel Levitico, leggiamo l’istruzione: “prendete il frutto di alberi buoni, rami di palme e rami di alberi folti e salici del ruscello, e gioirete davanti all’Eterno vostro Dio sette giorni.” (23:40) e due volte in Deuteronomio “Ti rallegrerai nella tua festa: tu e tuo figlio e le tue figlie, il tuo schiavo e la tua schiava, il Levita, il forestiero, l’orfano e la vedova che vivono nelle tue città. Per sette giorni, farai  festa in onore dell’Eterno tuo Dio nel luogo che il Signore stesso sceglierà, perché ti benedirà il Signore e nei tuoi prodotti dei campi  ed in tutte le sue azioni sarai dunque completamente lieto.” (Dt. 16 : 14,15).

Quando metti insieme questi versi, ciò che emerge, oltre all’idea che simcha/gioia è essenzialmente un fenomeno che emerge dall’esperienza del servizio religioso, è che è un’esperienza condivisa e comunitaria. Simcha/gioia non è un’emozione individuale, ma l’effetto di riunirsi in gruppo per affermare il nostro contratto con Dio. Non sorprende che la parola per una celebrazione sia “simcha“: non si può fare una festa o festeggiare da soli, simcha ha bisogno della presenza degli altri.

Sebbene non sia l’unica festa gioiosa nel nostro calendario, tre volte la parola s’m’ch appare insieme a Succot. Eppure allo stesso tempo Succot è una festa i cui simboli principali rappresentano la fragilità della vita. La succà stessa, che ci ricorda le fragili tende in cui vivevamo mentre viaggiavamo nel deserto verso la Terra Promessa. Strutture vulnerabili, incapaci di proteggerci completamente dalle intemperie, fornendo un riparo “appena sufficiente”. Non sono ben costruite; devono avere solo due muri e mezzo (anche se almeno tre è preferibile) ed essere aperte a sufficienza verso il cielo così che, anche se c’è più ombra che sole, ci debbano essere spazi sufficienti nello s’chach (copertura) per poter vedere il sole o le stelle.

Sebbene molto probabilmente la succà discenda dalle abitazioni temporanee dove vivevano i contadini o i pastori per proteggere i raccolti o le greggi, è diventata una metafora della nostra dipendenza da Dio, un promemoria che la nostra fede nella sicurezza di mattoni e malta è mal riposta.

Il lulav e l’etrog simboleggiano la nostra dipendenza dalla terra e dalle piogge, che arrivano al momento giusto, per il nostro cibo. Il Midrash li coniuga in una miriade di modi: rappresentano l’intera comunità ebraica, il corpo di ognuno di noi, il modo in cui viviamo il mondo. Rappresentano la nostra storia dall’Egitto agli insediamenti, una celebrazione del ciclo dell’acqua, una rappresentazione dei diversi microclimi nella Terra di Israele …. Ma comunque li interpretiamo, gli arba’a minim sono un promemoria fisico del nostro bisogno di piogge stagionali se vogliamo mangiare e sopravvivere.

I due messaggi, della nostra vulnerabilità nel presente che non possiamo “rendere a prova di futuro” per quanto ci sforziamo, e del nostro bisogno degli altri se vogliamo creare gioia, fanno di Succot una delle feste più potenti del nostro calendario. Diventiamo fortemente consapevoli sia della nostra fragilità individuale sia del modo in cui essere in comunità può fronteggiare le nostre paure e le nostre debolezze; che essere insieme nell’adempiere alle richieste che Dio ci fa può tenerci al sicuro in un modo profondo e significativo.

Il libro di Kohelet viene tradizionalmente letto a Succot. È un libro strano, parte della tradizione della letteratura sapienziale, pieno di consapevolezza della natura transitoria delle nostre vite. Vede la realtà in tutta la sua desolazione: riconosce che le consolazioni spesso citate non reggono. I buoni soffrono. Le persone cattive non vengono assicurate alla giustizia. L’innocente può affrontare la tragedia. Sebbene appaia profondamente pessimista e una strana scelta per la festa della gioia, in effetti penso che sia un’aggiunta geniale. Perché affrontare risolutamente la realtà, il fatto che i nostri giorni sono fugaci, che non esiste una ricetta per il successo o la felicità o la longevità o qualunque cosa desideriamo, ci porta al cuore della simchà. Non c’è modo di manipolare il nostro mondo o il nostro futuro, quindi possiamo anche concentrarci sul presente e imparare ad essere consapevoli al suo interno, imparare a valutare ciò che abbiamo attualmente, insieme a chi abbiamo attualmente.

La gioia arriva quando smettiamo di cercare oltre, smettiamo di confrontare ciò che pensiamo di meritare con ciò che abbiamo effettivamente, smettiamo di competere e iniziamo a capire e venire a patti con le persone e i tempi in cui viviamo. La gioia arriva quando accettiamo la nostra vulnerabilità e sappiamo che può essere mitigata dalla compagnia, dalla comunità e dal rapporto con Dio. La gioia arriva quando celebriamo il nostro oggi piuttosto che tenere gli occhi su un premio ideale nel nostro domani.

Il Succot di quest’anno sarà più difficile della maggior parte degli altri: potremmo non essere in grado di stringerci nella succà con la famiglia e gli amici a causa del distacco del Covid, ma possiamo invitare gli ushpizin, gli ospiti che rappresentano la nostra storia e i nostri valori, a unirsi a noi. Potremmo dover temperare le nostre interazioni con le nostre comunità, mitigarle attraverso le piattaforme di conferenza sui nostri computer, perdere l’occasione di sciogliere le tensioni di Elul e Tishri, che una simchà potrebbe portare. Possiamo contemplare la nostra vulnerabilità quest’anno e sapere quanto sia reale: quest’anno i simboli di Succot potrebbero essere meno necessari come promemoria. Ma possiamo ancora provare gioia. Apparteniamo alle nostre comunità, le ricreiamo nello spazio virtuale, sappiamo che in questi tempi di pandemia membri della comunità di amici e familiari che conosciamo e quelli che non conosciamo, i vicini e i fattorini, alleviano il nostro isolamento, forniscono compagnia umana e le necessità della vita. Quindi, possa questo Succot essere un momento di gioia, possa ricordarci non solo che le nostre vite sono appese a un filo, ma che il filo è intessuto nella trama della comunità, lo teniamo saldamente gli uni per gli altri.

immagine di ushpizin da chochmat nashim

Quando abbiamo saputo che i nomi degli eroi e delle eroine di Israele venivano cancellati per le strade di Bet Shemesh, abbiamo deciso di dare loro un posto d’onore nella nostra Sukkà. Unitevi a noi per onorarli nel vostro.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

The fruit of the goodly tree – the curious case of the etrog: or “what does the Etrog have to do with the Jewish people and land.

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L’italiano segue il testo inglese

Sukkot is one of the three pilgrimage festivals – the shalosh regalim – where the bible (Leviticus 23) tells us that the people must come to Jerusalem with their harvested produce, to give thanks to God.

We read ““The fifteenth of this seventh month shall be the feast of booths for seven days to the Lord… Also on the fifteenth day of the seventh month, when you have gathered in the fruit of the land, you shall keep a feast to the eternal seven days: on the first day shall be a Sabbath, and on the eighth day shall be a Sabbath. And you shall take for yourselves on the first day the fruit of the tree hadar, branches of palm trees, and the boughs of thick leaved trees, and willows of the brook… You shall dwell in booths seven days…that your generations may know that I made the children of Israel to dwell in booths when I brought them out of the land of Egypt…”  Lev 23:33ff

Fascinatingly, this text about Sukkot gives us two reasons for its celebration – both an agricultural one with the celebration of the harvest, and a theological one, reminding us of our dependence on God during (and after) the exodus from Egypt.

In fact Sukkot is referenced in bible in a number of different ways. The book of Exodus repeatedly calls it “Chag haAsif – the Festival of Ingathering”; In Leviticus and Deuteronomy it is referred to as Chag HaSukkot – the Festival of Booths/Sukkot; In the Books of Kings, Chronicles and Ezekiel it is called simply “HeChag” –THE Festival; and in Leviticus in the text quoted above it is called “Chag Adonai” – the Festival of God. The first two names are clearly agricultural in origin – they reference the acts of harvesting and of living in small booths in the fields during the harvesting/birthing of animals. The second two are clearly more theological/national in origin. It remains for the rabbinic tradition simply “HeChag” The festival par excellence. And the rabbis have one more name for it, again deriving from the Leviticus piece quoted – it is Z’man Simchateinu, the time of our rejoicing.

What is this joy about? Is it because we have an abundance in the Autumn, before the harshness of the winter sets in? Is it because we not only are faced with out vulnerability as we live on and work the land, but because we also are secure in God’s protection?

In the Talmud (Sukkah 11b) there is a debate – Rabbi Eliezer and Rabbi Akiva are trying to understand the verse “That your generations will know that I made the Children of Israel live in booths [sukkot] when I brought them from the land of Egypt..” Rabbi Akiva understands these to be literal physical booths, while Rabbi Eliezer understands them as metaphor – these booths are the clouds of glory that descended from God to protect the wandering Israelites in the desert.  If we were to follow Rabbi Eliezer we would understand that the mercy of God protects us, and in particular if we would see the context of Sukkot as part of the set of Autumn Festivals, then these clouds continue to hide our sinfulness and give us even longer to repent and return to a merciful God. Given that there is a tradition that one can continue to do the work of Elul/Rosh Hashanah/ Yom Kippur right up to the last day of Sukkot – Hoshanah Rabbah, this metaphorical understanding of the Sukkah is a way to give us extra time with a patient and merciful God waiting to offer us protection – something surely to be joyful about.

The text in Leviticus, besides telling us both the agricultural and the theological/peoplehood reasons for this festival, and giving us the command to rejoice before God (no other festival has this commandment), tells us to take four different plants – only two of which, the palm and the willows of the brook, are named. The others- the fruit of goodly trees, and the branches of leafy trees, require some interpretation.

The Book of Nehemiah describes an event that occurred on the date of Rosh Hashanah during the early Second Temple period. We are told that all the people gathered themselves together as one into the broad place that was before the water gate in Jerusalem; that they spoke to Ezra the scribe to bring the book of the Law of Moses, which God had commanded to Israel.  Later in the same chapter we find: “Now they found written in the Law, how that the Eternal had commanded that the children of Israel should dwell in booths in the feast of the seventh month; and that they should publish and proclaim in all their cities, and in Jerusalem, saying: “Go forth to the mountain, and fetch olive branches, and branches of wild olive, and myrtle branches, and palm branches, and branches of thick trees, to make booths, as it is written.” So the people went forth, and brought them, and made themselves booths, every one upon the roof of his house, and in their courts, and in the courts of the house of God, and in the broad place of the water gate, and in the broad place of the gate of Ephraim. And all the congregation of them that were come back out of the captivity made booths, and dwelt in the booths; for since the days of Joshua the son of Nun until that day the children of Israel had not done so. And there was very great gladness (Neh. 8:14-17).

This is clearly a description of Sukkot, yet there is no etrog, rather the branches of olives and wild olives, and the leafy tree is named here as the myrtle. There is also no mention – unlike the passage in Leviticus – of putting the four species together and enacting a ritual with them. Indeed, it is clear to the people of Nehemiah’s time that these branches are for the creating of the booths/sukkot, and this is also reflected in a Talmudic discussion (BT Sukkah 36b – 37a), that Rabbi Meir says a sukkah can be built of any material, whereas Rabbi Judah, basing himself on the description in the Book of Nehemiah, says it can only be built with the woods of the four species.

It seems also, that the fruit of the goodly tree should, by rights, be the olive. It was and it remains a staple in the agriculture of the region, the oil used as both food and fuel for lighting, for medicine and for religious ritual. The olive also is harvested around this time. When you factor in the statement by Jeremiah (11:16) “16 The Eternal called your name a leafy olive-tree, fair with goodly fruit”, it seems a bit of a no-brainer that the fruit of the goodly tree would be the olive

Yet we have instead, the rather ambiguous fruit – the etrog. Why?

The earliest text probably is that of 1st -2nd century Targum Onkelos, the first translation of the bible (into Aramaic), which has a habit of also interpreting the text, and which clearly writes “the fruit of the etrog tree”. Josephus (1st century Romano-Jewish writer) also describes the use of the Etrog when he writes about the festival. The Talmud (TB Sukkot 34a) tells the story of the Hasmonean king and High Priest Alexander Yanneus (103-76 BCE) who was not respectful of the ritual of Simchat Beit HaSho’eva (the ceremony of the water libation) and was pelted with etrogim by the angry worshippers.  The Hasmonean coins of the period show etrogim, and it was clearly an important symbol of the nation at that time.

I wonder if the etrog came to be one of the four species (arba’a minim) because it had a particular quality that the rabbis wanted to add to the ritual – and what that quality might be.

By the time of the Mishnah (2nd Century CE) the etrog is part of the group of the four species. While it is practically inedible in its raw state, it does have a particularly lovely smell should you scratch the skin a little with your nail. The old joke usually told about Israelis being like the sabra fruit, that they might be prickly and unedifying on the bush, but deliciously sweet when opened, is maybe better designed for the etrog – they appear to be firm dense and unyielding, but the smell of them when touched is exquisite. They also have another quality – leave most fruits and they will soften and rot. The etrog will generally wither and harden, but not rot, and the smell continues for a long time – not for nothing are they a favourite to make as the spice box for havdalah.

There are midrashim that talk about the four species describing the different people in a community – the date palm has taste but no smell, and describes the one who knows much torah but does not do good deeds. The myrtle has smell but no taste, the one who does good deeds but knows little Torah. The willow has no taste or smell – denoting the person who neither learns Torah nor does good deeds; and the Etrog has both taste  and smell – the ideal. We put them together in our sukkot ritual waving of the arba’a minim – because every community has people of each kind, and every community needs people of each kind.

There is a midrash that the four species resemble a whole person – the willow leaves look like lips, the myrtle leaves look like eyes, the palm is the spine and the etrog – the etrog is the heart. Again, we need to use our  whole bodies when we worship.

But the midrash I like best, and the one I have the feeling was the reason for the Etrog joining the branches of the other trees, is that each of the four species is a distinct botanical type, each quite different from the other.

The palm trees love hot and dry climatic conditions – they don’t fruit well in the humid coastal areas, but like to be in dryer, desert conditions. And so the palm branch represents the desert areas of the Land of Israel.

The myrtle thrives best in the colder and mountainous regions of the northern parts of the Land, and the willow needs to be in the areas close to the yearlong streams of water ; The etrog does best in the irrigated land of the lower coastal areas and the valleys.

The Land of Israel, small as it is, is a land of micro climates, and each one of the arba’a minim represents a different climate and so a different part of the Land. Sukkot is par excellence the festival of agriculture, of the awareness of the need for rain to fall appropriately and in timely fashion. The three trees named are, to a gardener’s eye, representative of three quite different climates. The olive is no such sensitive plant, so a different plant should be chosen to represent the carefully farmed areas of the land.

The shaking of the Lulav, the connection with harvest and agriculture, the pouring of water at Simchat Beit HaSho’eva – this is a festival both of thanksgiving and of request for the coming year. The shivering of the palm leaves as one shakes the lulav sound like the rain pattering onto the ground. What good would it be if one part of the land is well irrigated if another part suffers drought or floods?

As we become ever more aware about the problems of the changing climate – the hurricanes, the floods, the delayed monsoons, the scorching drying sun which allows fires to spread so quickly – we begin to realise what an interconnected world we live in, that what happens in one part of the world impacts upon us all.

So when we pick up the four species, let’s focus on the lesson it give us, in particular the substation of the etrog for the olive, to remind us that we are all inhabitants of the same earth, all individual parts of a greater whole, and lets do what we can to protect the earth, the crops, the rivers and the deserts, the frozen areas of the poles and on the mountains, the glaciers and the seas… Sukkot is all about how we respect water, Mayim Hayim, the giver and supporter of life.. and how we respect the world and its Creator.

 

Il frutto dell’albero di bell’aspetto – il curioso caso dell’Etrog: o “cosa ha a che fare l’Etrog con il popolo ebraico e la terra d’Israele”.

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 13 ottobre 2019

Sukkot fa parte delle shalosh regalim, una delle tre feste di pellegrinaggio, per cui la Bibbia ci dice che il popolo debba giungere a Gerusalemme con i prodotti dei propri raccolti, per ringraziare Dio.

In Levitico 23, si legge “…Il quindicesimo giorno dello stesso settimo mese è la festa di Sukkot, (delle capanne), in onore del  Signore, che dura sette giorni…. Ma il quindicesimo giorno del settimo mese, quando raccoglierete i prodotti della terra, festeggerete la festa del Signore per sette giorni; nel primo giorno vi sarà astensione dal lavoro e nell’ottavo giorno vi sarà astensione dal lavoro. E vi prenderete il primo giorno un frutto di bell’aspetto, rami di palme e rami dell’albero della mortella e rami di salice …. Nelle capanne risiederete per sette giorni …. affinché sappiano le vostre generazioni che in capanne ho fatto stare i figli di Israele quando li ho tratti dalla terra d’Egitto … ”

Questo testo su Sukkot, in maniera affascinante, ci offre due ragioni per la sua celebrazione: una agricola, con i festeggiamenti per il raccolto, e una teologica, a ricordarci la nostra dipendenza da Dio durante (e dopo) l’esodo dall’Egitto.

Effettivamente, Sukkot viene menzionata nella Bibbia in diversi modi. Il libro dell’Esodo la chiama ripetutamente Chag HaAsif , “la festa del raccolto”; in Levitico e Deuteronomio viene indicata come Chag HaSukkot, “la festa delle capanne”; nel Libro dei Re, nelle Cronache e in Ezechiele è chiamata semplicemente HeChag, “LA festa”; infine in Levitico, nel testo sopracitato, la si chiama “Chag Adonai, la festa di Dio”. Le prime due denominazioni sono chiaramente di origine agricola: fanno riferimento all’atto del raccogliere e del vivere in capanne nei campi durante la stagione del raccolto e le nascite del bestiame. La terza e la quarta sono in origine più chiaramente più teologico-nazionali. Per la tradizione rabbinica resta semplicemente HeChag, la festa per eccellenza. E per essa i rabbini hanno ancora un altro nome, sempre derivante dal pezzo del Levitico citato: Z’man Simchateinu, il momento della nostra gioia.

In cosa consiste questa gioia? Perché abbiamo l’abbondanza dell’autunno, prima che inizi la durezza dell’inverno? Perché non solo affrontiamo la nostra vulnerabilità mentre viviamo e lavoriamo la terra, ma perché siamo anche sicuri nella protezione di Dio?

Nel Talmud (Sukkà, 11b) c’è una discussione: rabbi Eliezer e rabbi Akiva stanno cercando di capire il versetto “Che le tue generazioni sapranno che ho fatto vivere i Figli di Israele in capanne [sukkot] quando li ho portati dalla terra di Egitto…” rabbi Akiva interpreta, alla lettera, che si tratti di capanne, in senso fisico, mentre rabbi Eliezer le intende come metafora: queste capanne sono le nuvole di gloria discese da Dio per proteggere gli Ebrei erranti nel deserto. Seguendo rabbi Eliezer, potremmo dire che la misericordia di Dio ci protegge, in particolare se vedessimo il contesto di Sukkot come parte del complesso delle feste autunnali, allora queste nuvole continuano a nascondere il nostro peccato e ci danno persino più tempo per pentirci e fare ritorno a un Dio misericordioso. Esiste una tradizione secondo cui si può continuare a fare il lavoro introspettivo di Elul, Rosh Hashanà e Yom Kippur fino all’ultimo giorno di Sukkot,  Hoshanà Rabbà, questa interpretazione metaforica della Sukkà è un modo di darci del tempo con un Dio paziente e misericordioso che attende di offrirci la sua protezione, ed è sicuramente qualcosa per cui essere felici.

Il testo in Levitico, oltre a raccontarci le ragioni sia agricole che teologiche e nazionaliste di questa festa, e a darci il comando di rallegrarci davanti a Dio (nessun’altra festa ha questo comandamento), ci dice di prendere quattro piante diverse, solo due delle quali, la palma e il salice, vengono nominate. Le altre, il frutto dell’albero di bell’aspetto e i rami di alberi frondosi, richiedono una certa interpretazione.

Il Libro di Nehemia descrive un evento accaduto alla data di Rosh Hashanà durante il primo periodo del Secondo Tempio. Ci viene detto che il popolo si radunò come un tutt’uno nell’ampio spazio che si trovava davanti alla porta dell’acqua a Gerusalemme; che parlarono a Esdra, lo scriba, per portare il libro della Legge di Mosè, che Dio aveva comandato a Israele. Più avanti nello stesso capitolo troviamo: “Allora trovarono scritto nella legge che il Signore aveva dato per mezzo di Mosè che i figli di Israele dovevano abitare in capanne durante la festa del settimo mese. Così pubblicarono in tutte le loro città e a Gerusalemme questo bando: “andate in montagna e protatene rami d’ulivo, d’olivastro, di mirto, di palma, e dell’albero folto, per farne capanne, come è scritto”. Il popolo ci andò: portarono a casa rami e si fecero capanne, ognuno sul suo tetto, nei loro cortili, , nei cortili del Tempio, sulla piazza della porta delle Acque e su quella della porta d’Efraim. Tuta l’adunanza, quelli che erano tornati dalla cattività, fecero così capanne e vi abitarono. Dal tempo di Giosuè figlio di Nun, fino a quel giorno, i figli d’Israele non avevano celebrato così: la gioia fu grandissima. Ezra diede lettura alla Legge di Dio ogni giorno, dal primo all’ultimo,. La festa si celebrò per sette giorni; l’ottavo giorno, ci fu solenne adunanza, come prescritto. (Neh. 8.14-17)

Questa è chiaramente una descrizione di Sukkot, eppure non c’è l’etrog, piuttosto i rami d’ulivo e olivastro, e l’albero frondoso qui è chiamato mirto. Non c’è nemmeno menzione, a differenza del passaggio nel Levitico, del mettere insieme le quattro specie e con esse porre in atto un rituale. In effetti è chiaro al popolo dei tempi di Nehemia che questi rami sono per la creazione di capanne/sukkot, e questo si riflette anche in una discussione talmudica (BT Sukkà 36b – 37a), in cui rabbi Meir afferma che una sukkà può essere costruita con qualsiasi materiale, mentre il rabbi Judah, basandosi sulla descrizione del Libro di Nehemia, afferma che può essere costruita solo con il legno delle quattro specie.

Sembra anche che il frutto dell’albero di bell’aspetto dovrebbe, per diritto, essere l’ulivo. Era e rimane un punto fermo nell’agricoltura della regione, l’olio era usato sia come cibo che come combustibile per l’illuminazione, la medicina e il rituale religioso. E l’oliva stessa viene raccolta in questo periodo. Quando si considera l’affermazione di Geremia (11:16) “Il Signore ti aveva chiamato ulivo fiorente, adorno di magnifici frutti.” Leggendo ciò sembrerebbe ovvio che il frutto dell’albero di bell’aspetto debba essere l’oliva.

Eppure abbiamo questo frutto piuttosto ambiguo: l’etrog, il cedro. Perché?

Il primo testo probabilmente è quello del Targum Onkelos del I-II secolo, la prima traduzione della Bibbia in aramaico, che ha l’uso di interpretare il testo e che scrive chiaramente “il frutto dell’albero del cedro”. Anche Giuseppe Flavio (storico ebreo romano del I secolo) descrive l’uso del cedro quando descrive la festa. Il Talmud (TB Sukkot 34a) racconta la storia del re e sommo sacerdote asmoneo Alessandro Ianneo (103-76 a.C.), che non rispettava il rituale di Simchat Beit HaSho’eva (la cerimonia della libagione dell’acqua) e fu colpito con dei cedri da dei devoti arrabbiati. Le monete asmonee del periodo recano dei cedri, che evidentemente erano un simbolo importante della nazione in quel momento.

Mi chiedo se l’etrog sia diventato una delle quattro specie (arba’a minim) a causa di una qualità particolare che i rabbini volevano aggiungere al rituale, e quale potrebbe essere stata questa caratteristica.

Al tempo della Mishnà (II secolo d.C.) il cedro fa parte del gruppo delle quattro specie. Mentre è praticamente immangiabile allo stato grezzo, ha un odore particolarmente gradevole se gli si graffia la buccia con l’unghia. Un vecchio detto comune riportava che gli israeliani sono come il frutto del sabra, il fico d’india, che potrebbero essere spinosi e poco attraenti sul cespuglio, ma deliziosamente dolci quando aperti, forse la similitudine si adatterebbe meglio al frutto del cedro: sembra essere rigido e irremovibile, ma il suo profumo, quando viene toccato, è squisito. Hanno anche un’altra qualità: la maggior parte dei frutti lasciati sull’albero si ammorbidisce e marcisce, il cedro invece appassisce e si indurisce, ma non marcisce, e l’odore continuerà a lungo: non per niente è uno dei frutti più utilizzati  per  preferiti da utilizzare nella scatola delle spezie per l’Havdalà.

Secondo alcuni midrashim, le quattro specie descrivono le diverse persone di una comunità: la palma da dattero ha sapore ma non profumo, quindi descrive la persona che conosce la Torà, ma non compie buone azioni. Il mirto ha profumo ma non ha sapore, corrisponde a colui che compie buone azioni ma conosce poco la Torà. Il salice non ha sapore o profumo e denota la persona che non impara la Tora né fa buone azioni; infine l’Etrog ha sia sapore che profumo: l’ideale. Uniamo gli arba’a minim, le quattro specie, nel nostro rituale di Sukkot perché in ogni comunità ci sono persone di ciascun tipo e perché ogni comunità ha bisogno di persone di ciascun tipo.

In un altro midrash le quattro specie vengono paragonate a una figura umana: le foglie del salice sembrano labbra, le foglie di mirto sembrano occhi, la palma è la spina dorsale e l’etrog… il cedro è il cuore. Nuovamente, abbiamo bisogno di usare tutto il nostro corpo quando preghiamo.

Ma il midrash che preferisco, e che ho la sensazione stia stato il motivo dell’aggiunta del cedro ai rami degli altri alberi, è che ciascuna delle quattro specie è un tipo botanico distinto, ognuna abbastanza diversa dall’altra.

Le palme amano un clima caldo e secco: non producono buoni frutti nelle zone costiere umide, ma necessitano di condizioni più asciutte e desertiche. E così il ramo di palma rappresenta le aree desertiche della Terra di Israele.

Il mirto prospera meglio nelle regioni più fredde e montuose delle parti settentrionali della Terra e il salice ha bisogno di stare vicino a un corso d’acqua per tutto l’anno; L’etrog rende meglio nelle terre irrigate delle zone costiere inferiori e delle valli.

La Terra di Israele, per quanto piccola, è connotata da microclimi, e ognuno degli arba’a minim rappresenta un clima diverso e quindi una parte diversa della Terra. Sukkot è per eccellenza la festa dell’agricoltura, della consapevolezza della necessità che la pioggia cada in modo appropriato e tempestivo. I tre alberi nominati sono, per un giardiniere, rappresentativi di tre climi piuttosto diversi. L’ulivo non è una pianta così sensibile, così andrebbe scelta una pianta differente per rappresentare le aree della Terra coltivate con cura.

Lo scuotimento del Lulav, il legame con il raccolto e l’agricoltura, l’acqua di Simchat Beit HaSho’eva: questa è una festa di ringraziamento e di richiesta per il prossimo anno. Il tremolio delle foglie di palma mentre si agita il Lulav suona come la pioggia che batte sul terreno. Dove sarebbe il vantaggio se una parte del terreno fosse ben irrigata e un’altra parte soffrisse di siccità o inondazioni?

Man mano che diventiamo sempre più consapevoli dei problemi del cambiamento climatico, degli uragani, delle inondazioni, dei monsoni in ritardo, del sole cocente che inaridisce e consente agli incendi di diffondersi così rapidamente, iniziamo a renderci conto in che mondo interconnesso viviamo, tanto che se qualcosa accade in una parte del mondo avrà un impatto su tutti noi.

Quindi quando raccogliamo le quattro specie, concentriamoci sulla lezione che ci dà, in particolare la sostituzione dell’ulivo con il cedro, per ricordarci che siamo tutti abitanti della stessa terra, siamo le singole parti di un tutto più grande, e facciamo ciò che possiamo per proteggere la terra, i raccolti, i fiumi e i deserti, le aree ghiacciate dei poli e sulle montagne, i ghiacciai e i mari …

Il significato di Sukkot riguarda completamente il modo in cui rispettiamo l’acqua, mayim hayim, elemento che dona e sostiene la vita, e in come rispettiamo il mondo e il suo Creatore.

 

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

29th Elul: Leaving Elul, with joy, with forgetting, with God.

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Rabbi Nachman of Bratzlav wrote that while people generally thought that forgetfulness was a disadvantage, he felt it could be helpful, because knowing how to forget means we can loosen ourselves from the traumas and bonds of the past

נהוג לחשוב שהשכחה הינה חסרון. אני סבור שהיא יתרון. לדעת לשכוח, פירושו להשתחרר מכל תלאות העבר

During the days of Ellul we have been thinking, bringing to mind, remembering and sometimes cringing about our past behaviours, what we did, what we failed to do. We have been trying to mend our relationships, apologise where necessary, and repair where we can. Forgetting has been the last thing on our minds.

Nachman also said that

אם אתה מאמין שיכולים לקלקל, תאמין שיכולים לתקן

If you believe it is possible to break things, then you must also believe that it is possible to repair.

On the last day of Ellul, when some will feel despair, some will feel inadequacy, a few may feel proud that they have moved, others may still insist there is no work of change to be done, it is helpful to enter the world of Rabbi Nachman, whose style of relationship with God – hitbodedut  – was unstructured, meditative and  conversational prayer, and whose world view was that joy was far better than grief, despite the difficulties that life brings us.

If we tell ourselves that we have enabled brokenness in the world, then we must acknowledge our power to mend that brokenness. If we have dealt with our painful experiences as far as we can, acknowledged them and recognised the hurt, then we must be able to allow ourselves to try to forget, rather than carry the burden of historic and unmitigable pain with us through life.

Kapparah, the action of yom kippur, does not mean to erase but to cover over. Whatever happened in our lives happened. We can only find ways to engage with and deal with the realities of that historic reality, not to pretend it is over, or it never happened.

I am a huge believer in the skill of forgetting. Whether it be as a communal rabbi being privy to other people’s secrets at difficult times in their lives, or to let go of the pain and anger caused by the behaviour of others, kapparah, covering it from view and not allowing it to direct us or affect us is a skill we all need if we are to continue our lives with some form of equanimity, not held back by past trauma or unfinished business.

Joyfulness is another skill – according to Rabbi Nachman it is a mitzvah – Mitzva gedola lihyot be-simcha tamid,” “It is a great mitzvah to be happy always, and to make every effort to determinedly keep depression and gloom at bay (Likkutei Moharan II:24)  Many synagogues have the motto above their Ark “Ivdu et Adonai b’simcha – serve God with joy” (Psalm 100:2)

Maimonides reminds us One should not be overly elated and laugh, nor be sad and depressed in spirit; rather one should be same’ach (happy) at all times, with a friendly countenance. The same applies with regard to one’s other traits… (Hilchot Deot 1:4)

Traditionally joy is seen as a by-product of doing a mitzvah.

In recent years the idea of learning joy – and the benefits of it – have entered the mainstream. Be it “laughter yoga” or the habit of mindfulness and of cultivating gratitude – focussing on one good event in the day.  Joy and gratitude are embedded in our tradition – indeed the end of the Yamim Noraim will take us to Sukkot and “zeman simchateinu” – the season of our rejoicing. Every morning with the modeh/modah ani prayer we give thanks for our continuing existence, knowing that each day brings with it new possibilities, a new creation.

So I commend Rabbi Nachman with his exhortations to forgetting past pain and cultivating joy. And I would add to those his most famous (probably) saying – that the world is a narrow bridge, and the important thing is –not ‘not to be afraid’ as the song would have it, but not to make ourselves afraid.

If we cultivate joy in our lives, if we allow ourselves to forget the pain of our past once we have done all we can to ameliorate and mitigate it; If we remind ourselves that we make ourselves afraid much more than are made afraid, and so we have control over our responses – then we can go into the coming months and years with a tool kit that will sustain and nourish us until our soul departs.   It is not too far from us to do this. It is not over the sea that we have to ask someone to help us achieve it; it is in our hearts and minds if only we make the first step on the journey, transform the “oy” and create joy.

As Rabbi Nachman also taught

זכור תמיד: השמחה איננה עניין שולי במסעך הרוחני – היא חיונית

Always remember: happiness is not a side matter in your spiritual journey – it is essential.

Shanah Tovah u’metukah – have a sweet and a good new year.

 

 

 

 

 

 

Tu b’Av: an especially joyful festival to be reclaimed

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The three weeks that lead from the 17th Tammuz (breaching of the walls of Jerusalem)  to the 9th of Av (Tisha b’Av) are traditionally a period of mourning, known as bein hametzarim – in the narrow straits. So it is all the more surprising that just one week after Tisha b’Av comes an especially joyful festival – the full moon of Av brings us Tu b’Av – when we are told:

Rabban Simeon ben Gamliel said: Never were there any more joyous festivals in Israel than the 15th of Av and the Day of Atonement, for on them the maidens of Jerusalem used to go out dressed in white garments – borrowed ones, however, in order not to cause shame to those who had none of their own. These clothes were also to be previously immersed, and thus the maidens went out and danced in the vineyards, saying: Young men, look and observe well whom you are about to choose; (Mishnah Ta’anit 4:8)

The rabbis of the Gemara are perplexed – ““On the 15th of Av and on the Day of Atonement,” etc. It is right that the Day of Atonement should be a day of rejoicing, because that is a day of forgiveness, and on that day the 2nd tablets of the Law were given to Moses; but why should the 15th of Av be a day of rejoicing?”

And so begins a fascinating rabbinic journey into what is behind the celebration of the fifteenth (Tu) of’Av :

“ Said R. Yehudah in the name of Samuel: “On that day it was permitted to the members of the different tribes to intermarry.” Whence is this deduced? Because it is written [Num 36: 6]: “This is the thing which the Eternal has commanded concerning the daughters of Zelophehad,” they claim that “this is the thing” implies the decree was only for that generation, but for later generations the decree doesn’t apply.

  1. Joseph in the name of R. Nachman said: On that day the members of the tribe of Benjamin were permitted to intermarry with the other tribes, as it is written [Judges 21. 1]: “Now the men of Israel had sworn in Mizpah, saying: Not any one of us shall give his daughter unto Benjamin for wife.”

Rabba bar bar Hana said in the name of R. Johanan: On that day the last of those who were destined to die in the desert died, and the destiny was thus fulfilled;

Ulla said: “On that day the guards appointed by Jeroboam to prevent the Israelites from coming to Jerusalem were abolished by Hosea the son of Elah, and he said: ‘Let them go wherever they choose.'”

  1. Matnah said: “On that day permission was given to bury the dead who were killed in battle at the city of Beitar”

Rabba and R, Joseph both said: On that day they ceased to cut wood for the altar, as we have learned in a Baraita: R. Eliezer the Great said: “From the fifteenth day of Av the heat of the sun was lessened and the timber was no longer dry, so they ceased to cut wood for the altar.”

There is a golden rule in rabbinic exposition – the more explanations given for something, the less likely it is that anyone knows what the explanation actually is. Clearly a celebration on the 15th of Av, which coincided with the beginning of the grape harvest, is part of the custom and practise of the Jews by the time of the Talmud, but its origin is already lost in the mists of time.

Let’s look briefly at the Talmudic explanations before looking at the festival itself.

The story of the daughters of Zelophehad is told in the book of Numbers- a rare piece of case law in that book and a powerful piece of text about women confronting Moses in order to attain fairness under the law. Zelophehad is dead, he had 5 daughters and no sons, and according to the rules of inheritance at that time, the girls would be left without anything. They approach Moses and argue their case, including the fact that their father will be forgotten in his tribe. Moses has to ask God about the merits of the case, and God tells him that the case of these daughters is valid; they should indeed inherit from their father. Later a problem arises, the leaders of the tribe of Manasseh – which the family of Zelophehad belong to – also bring a petition to Moses. Should daughters inherit when there is no son, and then marry into another tribe, the inheritance and land that would normally stay within the tribe will be given to the tribe that the woman marries into.

So the law is amended – such women who inherit land from their fathers must marry only within their own tribe – a limiting phenomenon that itself causes problems. So Rabbi Yehuda quotes Samuel by saying that tribes may now intermarry freely – and the date of this decision was the fifteenth of Av on the last year before the Israelites entered the Land of Israel.

The second explanation in the gemara is from a much darker story found at the end of the book of Judges, where a woman staying overnight in the territory of the tribe of Benjamin, was gang raped until she died. The other tribes went to war against the Benjaminites who would not give up the criminals for justice, and a ban was proclaimed which meant no one could marry into that tribe. This ban was eventually lifted on the fifteenth of Av. One assumes that this idea comes from the commonality of Tu b’Av to the statement in the Book of Judges ““And see, and, behold, if the daughters of Shiloh come out to dance in dances, then come out of the vineyards, and let every man catch  his wife of the daughters of Shiloh, and go to the land of Benjamin.” (21:21)

The third explanation – This comes from a midrash found in the Jerusalem Talmud amongst other texts, which say that the generation who were to die in the desert because of their connection to the sin of the Golden Calf expected to die on Tisha b’Av. This would cause a problem – if there were to be so many deaths on one day, then who would be able to dig the graves and bury the people? So Moses sent out a decree: On Tisha b’Av everyone must dig their own grave and sleep in it. Those who would die would die, and the survivors would simply have to fill in the graves with the bodies already in them. But many did not die who felt that they too were destined for this fate, and so they continued to sleep in the graves they had dug for themselves until they saw the full moon of Av and realised that Tisha b’Av was well and truly behind them. They would live!

The fourth explanation: King Jeroboam (c900BCE) had challenged Rehoboam the son of Solomon, because of his authoritarian rule, and took the ten Northern tribes with him to his capital Shechem. He built two temples as rivals to the one in Jerusalem (Bethel and Dan) and banned his people from going to worship in Jerusalem.  Fifty years later, the last King of the Northern Kingdom of Israel, rescinded the ban – on Tu b’Av – and the joy that ensued is encoded in the festival.

The fifth explanation also involves graves, in this case the ones slaughtered in the rebellion against Rome led by the false messiah Shimon bar Kochba in 135. The massacre of the Jews by the Romans was estimated by one Roman historian as being at least 580 thousand dead and many more taken captive into slavery in other parts of the empire. The majority of the Jewish population was exiled from the land and the land given a new name by the Romans – Syria Palestina – to try to sever the connection between the land and the Jews. Tisha b’Av saw the final destruction of Temple and hopes, and the fortress of Beitar was breached and its inhabitants murdered and left unburied. So Rav Matnah’s explanation for Tu b’Av is that 6 days after the tragedy (some stories say a year and six days), the Romans finally permitted the burial of the slaughtered Jews – on Tu b’Av.

After such dramatic explanations the final one in the list is more prosaic, but also most likely to be the case. Simply that the full moon of Av is around the summer equinox, the days are beginning to shorten and one might be less sure of enough dry weather for the wood cut down for the Temple sacrifices to be sufficiently prepared for its use, and any wood cut down later would be liable to smoke unpleasantly. This explanation is bolstered by the fact that we know of customs in the near East whereby the end of the season for cutting wood is marked by celebration including dancing and music.

So having established that Tu b’Av was being celebrated in Mishnaic times, that the young women would go out into the vines wearing white dresses they had borrowed so as not to be identified by their clothing, that they danced and sang and that clearly a shidduch market was in full swing on that date – the young men would chase them and choose their brides – the rabbinic tradition tried to explain the event using stories of rape, graves, massacre, orphaned women claiming economic rights and hence losing the right to marry outside of their tribe, civil war and rebellion against both internally among the Jewish people and also against an oppressive occupying power. One has to wonder why.

I am reminded of a recent “tweet” that asks why a prominent politician is tweeting terrible racism, and suggests that the deflection is to stop people paying attention to something worse – the statutory rape of underage girls.  Here the rabbinic tradition has a clear story of strong young single women in public space, helping each other with their clothing and “seductively” dancing and singing among the grape vines, with their symbolism of wine and wealth and fertility. So immediately there is a deflection – Beitar! Bnot Zelophehad! Possibly the darkest story in bible of a young concubine gang raped and murdered, whose fate was to be cut into twelve pieces each of which was sent to one of the tribes of Israel! Sin and death and lying in the grave! Rebellion and Massacre!

It seems to me that the Tannaim (the rabbis of the Mishnah, c50-200CE) were fine with the celebrations of Tu b’Av and the fact of young girls out on a summer evening enjoying their bodies, their strength and their music, but the Amoraim (the rabbis of the Gemara c200-500CE) were decidedly not. So Tu b’Av became a date more often ignored than celebrated. The single attention was liturgical – Tachanun (the penitential section of prayers of supplication and confession) are not said on Tu b’Av. Only since the modern State of Israel has been established has Tu b’Av been celebrated – it has become a kind of Jewish “Valentine’s Day”, a day for love, for weddings, for romance. The 19th century Haskalah poet Judah Leib Gordon wrote about its celebration in the newly planted vineyards and certainly for the more secular Israelis this is a Jewish festival to take to their hearts.

It’s worth noting the framing of the Mishnah where Tu b’Av is recorded. It is mentioned in the same breath as the most solemn day in the calendar – Yom Kippur, the Sabbath of Sabbaths, the white fast. On this day people traditionally wear kittels – the white shrouds they will be buried in. The day is a day of joy as well as penitence, because when we have truly repented, God will forgive us. We leave the day lightened by our activities and return more able to continue with living our lives.

There are real similarities between the two festivals, albeit one is a day out of time “as if dead” and the other a day of sensuous delight. Each reminds us of the importance of living our lives as fully and as well as we can. Each reminds us about living” in the now”, each helps us create our future selves.

So – let’s reclaim Tu b’Av, the full moon that follows three weeks of mourning,  that takes place 6 days after the blackest day in the calendar. Let’s remind ourselves that life must continue, joy must be part of our living, that relationships with others matter and that the future is ours to create

Chol HaMoed Succot leading into Simchat Torah

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Chol HaMoed is literally the “mundane of the festival” – the intermediate days of the festivals which are bookended by more ritually observant days, and we see this twice a year with the festivals of Pesach and of Sukkot in the spring and the autumn.

It is a strange phrase, and halachically it is an odd time – some work is restricted but not all. The boundaries are blurred between special festival time and ordinary working day. Does one do a particular ritual or not? If so, does one say the blessing or not? Needless to say, hours of rabbinic time have been spent over the generations in deciding just how much of the time is Chol – ordinary, and how much of it is Moed – festive.

And Succot has an extra dimension. Biblically there are seven days of Succot ending with Hoshanah Rabbah, when there are 7 hakkafot (circuits of the synagogue) with the lulav and etrog, and when the final judgment written on Rosh Hashanah and sealed on Yom Kippur is delivered – yet we have an eighth day, Shemini Atzeret, literally the” eighth of ending” which in the diaspora has also claimed a second day.  No one quite knows what Shemini Atzeret is for – though it may have been the day of cleaning the Temple, which, given the tradition that seventy bulls were sacrificed on Succot to atone for the seventy nations of the world, might certainly need some cleaning.

The Rabbis of the Talmud are themselves somewhat puzzled about what Shemini Atzeret is, and declare Shemini Atzeret to be a holiday in its own right, not just the final day of Succot.  Reform Judaism has added Simchat Torah, an entirely different festival following a different cycle, to the date. Orthodox Jews celebrate Simchat Torah on the second day of Shemini Atzeret. This concatenation of different celebrations does mean one thing though – while the intermediate days of Succot may be an unclear time of both secular and holy mixed together, the final days are a blur of festivity and enjoyment. Not for nothing is this festival period called “zeman simchateinu”, the time of our rejoicing. For a week there is the pleasure of sitting in one’s Succah, not obligated to work at the daily grind, and entertaining guests – ushpizin. And then follows the exuberance of Simchat Torah, the achievement of having read the whole scroll and the anticipation of starting again kicks in, and we dance and sing and drink and eat sweet things and let go of all the sombre introspective tropes that have been shadowing us since the beginning of Elul, or some would say since Tisha b’Av.

Simchat Torah is a time for partying. We have been so solemn, so thoughtful, so penitent. Now we turn back into Life – and we dance, sing, laugh, run, bound back into life, with all inhibitions left behind.

Famously Samuel Pepys witnessed Simchat Torah in Bevis Marks Synagogue in 1663 and this is what he wrote in his diary:

“Thence home and after dinner my wife and I, by Mr Rawlinson’s conduct, to the Jewish Synagogue: where the men and boys in their vayles, and the women behind a lattice out of sight; and some things stand up, which I believe is their Law, in a press to which all coming in do bow; and at the putting on their vayles do say something, to which others that hear him do cry Amen, and the party do kiss his vayle. Their service all in a singing way, and in Hebrew.

And anon their Laws that they take out of the press are carried by several men, four or five several burthens in all, and they do relieve one another; and whether it is that everyone desires to have the carrying of it, I cannot tell, thus they carried it round about the room while such a service is singing. And in the end they had a prayer for the King, which they pronounced his name in Portugall; but the prayer, like the rest, in Hebrew.  But, Lord! to see the disorder, laughing, sporting, and no attention, but confusion in all their service, more like brutes than people knowing the true God, would make a man forswear ever seeing them more and indeed I never did see so much, or could have imagined there had been any religion in the whole world so absurdly performed as this. Away thence with my mind strongly disturbed with them, by coach and set down my wife in Westminster Hall, and I to White Hall…”

Pepys was horrified at what he saw, and had no understanding of it. He had no context in which to view it and a certain set of beliefs about what constituted worship. I would love for every synagogue to have a Simchat Torah like the one he saw – the joy, the comfort with the sifrei Torah, the comfort in offering worship through the body as well as the mind, the pleasure in knowing that a new year is started, and one that offers us all the opportunities we might need once more.

Judaism is unusual in that we move on from our Atonement once we have come together as a community and taken seriously the command to return to God and let go of our habits and inclinations that stop us living the lives we should. We move on always into Life. And if we need more Atonement – well, we can always return to God, do Teshuvah at any time, but at a fixed point in our yearly cycle we make sure we do it. I think that is the beauty of this strange concept of Chol HaMoed – there is always time for the world in our festivals, and there is always time for our religious commitments in our daily lives. While much of Judaism is about keeping boundaries, we also allow the crossover places, the liminal space which allows us always to return, always to make holy that which is ordinary, and keep holiness as an ordinary imperative in our lives.