Pesach and the Seder Plate: the lesson of hope

The festival of Pesach has an extraordinary amount of symbolic and/or coded practises.  The items on the seder plate – the burned egg (beitza) for the additional festival sacrifice of thanksgiving (chagigah) brought during the three pilgrim festival, is also a symbol of fertility and of life.  Hard boiled and touched by flame it has no “speaking” role in the service, but reminds us of both hardship and survival. The charoset, a mixture of wine nuts and fruit, is generally said to symbolise the mortar used by the Hebrew slaves in their building work (its name, first found in Mishna Pesachim 20:3 shows it to have become part of the seder ritual, though there is debate as to whether the charoset is mandatory.) Eaten first with the matza and then with the bitter herbs before the meal, it embodies a confusion of meanings – if it has apples as in the Ashkenazi tradition, it is to remind us of the apple trees under which, according to midrash, the Israelite women seduced their husbands in order to become pregnant – their husbands not apparently wanting to bring a new generation into the world of slavery. If it has dates and figs, as in the Sephardi tradition, it is to remind us of the Song of Songs, read on Pesach, an erotic work which supposedly alludes to the love between God and Israel, as well, of course, as being rich in the symbolism of fertility. The wine-dark colour is supposed to remind us of the blood placed on the doorposts of the houses to stop the Angel of Death from entering, and the blood into which Joseph’s torn coat was dipped to show his father that he had most likely been savaged by a wild animal – the moment from which the Pesach narrative is born.

The zeroa, the shank bone of a lamb, is a reminder both of the lamb roasted on the night of the exodus (exodus 12:8-9) and of the korban pesach, the lamb brought as paschal sacrifice when the Temple stood in Jerusalem. Along with the egg it forms the “two cooked dishes” required by the Mishnah, and the “pesach” together with the matza and the bitter herb (maror), is one of the three objects we are required to discuss in order to fulfil the obligation of the Seder according to Rabban Gamliel. While the zeroa represents the paschal sacrifice, in fact there are a variety of traditions as to what can go on the plate – as it means an arm or a shoulder – so chicken wings can be used, or – should one go further into the etymology where it is used to mean “to spread out” – chicken necks and in fact any meat – even without a bone – can be used (Mishnah Berurah). But for vegetarians there are other possibilities. A beet is an acceptable symbol for the zeroa according to Rav Huna (Pesachim 114b) and it does “bleed” onto the plate in meaty fashion. Vegetarian punsters in the English language are fond of using a “paschal yam”. And for the greatly squeamish a model bone – be it fashioned from craft putty or from paper – can stand in symbolically.

The zeroa also represents the “outstretched arm” with which the bible tells us God first promised redemption from slavery (Ex.6:6) and then took us out of Egypt (Deut 26:8). It resonates and possibly also references Moses’ outstretched arm over the sea of reeds which caused the waters to part and then to return, although a different verb us used here (Exodus 14)

The maror – the bitter herb – is actually only one of two bitter herbs on most plates, the other being the hazeret. Hazeret was usually the bitter leaves of romaine lettuce, and the maror is generally represented by grated horseradish root. However the Mishnah (Pesachim 2:6) gives us five different vegetables that could be used: as well as hazeret and maror there is olshin, tamcha, and char’chavina. Such a lot of bitterness we can sample! According to Talmud, it is the hazeret rather than the maror which is preferred, though somehow we have reversed the order, and often the hazeret remains on the plate to puzzle the seder participants as to its purpose. Some mix the two for each time we eat the bitter herbs, some use one for the maror and the other for the Hillel Sandwich, some leave the hazeret untouched….. The bitter taste is in memory of the bitterness of the slavery – and yet we mix it with the sweet charoset, or eat it with the matza

And then there is the Karpas. Often described as the hors d’oeuvres to turn a meal into a banquet (with the afikomen functioning as dessert), it is eaten dipped into the salt water early in the seder ritual. The word Karpas is not used in the Talmud, which mentions only yerakot – (green) vegetables. Indeed the word only appears in bible once –in the book of Esther – where it means fine linen cloth. It has, one assumes, come into the haggadah through the Greek “karpos” – a raw vegetable – but its connection to the fine linen and its place at the beginning of the seder makes it possible to see it as referencing the coat of Joseph dipped in blood by his brothers – the beginning of the connection with Egypt which will lead us eventually to the exodus and the seder.

The word and the food is open to much speculation. One drash I like plays on each letter of the word: When we look at the four letters of this word kaf, reish, peh and samech, we discover an encoded message of four words which teaches a basic lesson about how to develop our capacity for giving.

The first letter “chaf” means the palm of the hand. The second letter “reish” denotes a person bent down in poverty. When taken together these two letter/words speak of a benevolent hand opened for the needy.

But what if you are a person of limited means, with precious little to give? Look at the second half of the word Karpas. The letter “peh” means mouth, while the final letter “samech” means to support. True, you may not be capable of giving in the material sense, but you can always give support with your words.

Seen in this way, the Karpas is a reminder not just of the springtime with its fresh green leaves, but of our ability to show compassion for others and to support them whatever our circumstances. We dip the Karpas into salt water – which represents the tears shed by the slaves as they worked, and also maybe the water of the Reed Sea which presented a terrible obstacle to the fleeing slaves as the army of Pharaoh charged behind them to recapture them – so the ritual of dipping the Karpas reminds us that however much grief today brings, however painful our circumstances and great our fear of what is happening to us, the ability to empathise and to support others is the quality that will help us in our daily living.

The Karpas is for me the Pesach symbol par excellence, because it combines most powerfully both distress and hope. As a token of the new green of springtime, the bright taste of the parsley awakens a delicious sense of fresh hopefulness. Dipped into the salt water, that hopefulness is immersed in grief – and yet its taste still comes through. While each of the Seder plate symbols – along with the matza which is both the bread of affliction and the bread of liberation – is a potent combination of both pain and joy, the Karpas is the clearest encapsulation of this lesson. Coming right at the beginning of the Seder, it is a harbinger of the Pesach story and reminds us that hope survives through tears and through difficult times.  And hope is the prerequisite for survival.

My teacher Rabbi Hugo Gryn wrote that his father taught him that one can survive without food for three weeks and with no water for three days, but one cannot survive without hope for even three minutes.  The Pesach Seder begins with the encoded lesson – hope survives. We can tell the story of the slavery, of the plagues, of the fearful night of the angel of death, of the darkness and uncertainty, of the panicked leaving without knowing the destination and the crossing of the sea while pursued by the horses and chariots of the vengeful army. We can tell the story of the failed rebellion against Rome and the many oppressions over the generations. We can tell the story and taste the bitterness without fear or distress because the first thing we do after blessing the wine and washing our hands is to dip a fresh vegetable into salt water, bless the creator of the fruit from the ground, and taste the hope even through its coating of misery and grief.

This year has been a Seder like no other for most of us. Alone or separated from loved ones in lockdown, unable to source some of the usual Pesach foodstuffs or anxious about supplies, the story of the plagues has been thrown into sharp relief, no longer in the realm of fairy-tale but bluntly and frighteningly here. We cannot know yet how this story will end. Whether our masks and sheltering in place will keep us safe; whether we or our loved ones will hear the swoop of the wings of the Angel of Death. Everything is up-ended, but the message of the Seder supports us. Amidst fear and distress, through grief and terror, we hold on to hope. Hope is the beginning of our journey and it is our companion through life. The Hebrew word “tikvah” – hope – comes from the word for a cord or a rope. Threaded through the Seder, threaded through the generations who come to the Seder, binding us together through time and space, hope is what holds us in life and to life.

While the Haggadah is often described as the story from slavery to redemption, it is far more importantly the book that imbues us with hope – however long the redemption will take. And it ends with the hope “Next year in Jerusalem” – not necessarily a literal expectation, but a hope for new horizons, new possibilities, a hope for a better world.

 

Praying for Healing – a look at the sources

Can also be found on sefaria at https://www.sefaria.org/sheets/227042?lang=bi

 

1.      1…Genesis 20:17

(17) Abraham then prayed to God, and God healed Abimelech and his wife and his slave girls, so that they bore children;
 

בראשית כ׳:י״ז

(יז) וַיִּתְפַּלֵּ֥ל אַבְרָהָ֖ם אֶל־הָאֱלֹהִ֑ים וַיִּרְפָּ֨א אֱלֹהִ֜ים אֶת־אֲבִימֶ֧לֶךְ וְאֶת־אִשְׁתּ֛וֹ וְאַמְהֹתָ֖יו וַיֵּלֵֽדוּ׃
2…..Numbers 12:10-13

 As the cloud withdrew from the Tent, there was Miriam stricken with snow-white scales! When Aaron turned toward Miriam, he saw that she was stricken with scales. And Aaron said to Moses, “O my lord, account not to us the sin which we committed in our folly. Let her not be as one dead, who emerges from his mother’s womb with half his flesh eaten away.” So Moses cried out to the Eternal, saying, “O God, pray heal her!”
במדבר י״ב:י׳-י״ג

(י) וְהֶעָנָ֗ן סָ֚ר מֵעַ֣ל הָאֹ֔הֶל וְהִנֵּ֥ה מִרְיָ֖ם מְצֹרַ֣עַת כַּשָּׁ֑לֶג וַיִּ֧פֶן אַהֲרֹ֛ן אֶל־מִרְיָ֖ם וְהִנֵּ֥ה מְצֹרָֽעַת׃ (יא) וַיֹּ֥אמֶר אַהֲרֹ֖ן אֶל־מֹשֶׁ֑ה בִּ֣י אֲדֹנִ֔י אַל־נָ֨א תָשֵׁ֤ת עָלֵ֙ינוּ֙ חַטָּ֔את אֲשֶׁ֥ר נוֹאַ֖לְנוּ וַאֲשֶׁ֥ר חָטָֽאנוּ׃ (יב) אַל־נָ֥א תְהִ֖י כַּמֵּ֑ת אֲשֶׁ֤ר בְּצֵאתוֹ֙ מֵרֶ֣חֶם אִמּ֔וֹ וַיֵּאָכֵ֖ל חֲצִ֥י בְשָׂרֽוֹ׃ (יג) וַיִּצְעַ֣ק מֹשֶׁ֔ה אֶל־יְהוָ֖ה לֵאמֹ֑ר אֵ֕ל נָ֛א רְפָ֥א נָ֖א לָֽהּ׃ (פ)
3 ….Exodus 15:26

(26) He said, “If you will heed the Eternal your God diligently, doing what is upright in God’s sight, giving ear to God’s commandments and keeping all God’s laws, then I will not bring upon you any of the diseases that I brought upon the Egyptians, for I the Eternal am your healer.”

4 Asher Yatzar

שמות ט״ו:כ״ו

(כו) וַיֹּאמֶר֩ אִם־שָׁמ֨וֹעַ תִּשְׁמַ֜ע לְק֣וֹל ׀ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ וְהַיָּשָׁ֤ר בְּעֵינָיו֙ תַּעֲשֶׂ֔ה וְהַֽאֲזַנְתָּ֙ לְמִצְוֺתָ֔יו וְשָׁמַרְתָּ֖ כָּל־חֻקָּ֑יו כָּֽל־הַמַּֽחֲלָ֞ה אֲשֶׁר־שַׂ֤מְתִּי בְמִצְרַ֙יִם֙ לֹא־אָשִׂ֣ים עָלֶ֔יךָ כִּ֛י אֲנִ֥י יְהוָ֖ה רֹפְאֶֽךָ׃ (ס)
אֲשֶׁר יָצַר

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם

אֲשֶׁר יָצַר אֶת הָאָדָם בְּחָכְמָה

וּבָרָא בוֹ נְקָבִים נְקָבִים חֲלוּלִים חֲלוּלִים.

גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי כִסֵּא כְבוֹדֶךָ

שֶׁאִם יִפָּתֵחַ אֶחָד מֵהֶם אוֹ יִסָּתֵם אֶחָד מֵהֶם

אִי אֶפְשַׁר לְהִתְקַיֵּם וְלַעֲמוֹד לְפָנֶיךָ.

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה רוֹפֵא כָל בָּשָׂר

וּמַפְלִיא לַעֲשֹוֹת.

Blessed are You, God, our God, sovereign of the universe, who formed humans with wisdom and created within us many openings and many hollows. It is obvious in the presence of your glorious throne that if one of them were ruptured, or if one of them were blocked, it would be impossible to exist and stand in your presence.

Blessed are You, God, who heals all flesh and performs wonders

 

5    Siddur Ashkenaz, Weekday, Shacharit, Amidah, Healing

(1) Heal us, O God, and we shall be healed, save us and we shall be saved, for You are our praise. Bring complete healing to all our wounds,

(2) (Prayer for a sick person: May it be Your will in front of You, O Eternal, my God and the God of my ancestors, that You quickly send a complete recovery from the Heavens – a recovery of the soul and a recovery of the body – to the the sick person, insert name, the son/daughter of insert mother’s name, among the other sick ones of Israel.)

(3) for You are God and Sovereign, the faithful and merciful healer. Blessed are You, O God, Who heals the sick of Your people Israel.

 

סידור אשכנז, ימי חול, תפילת שחרית, עמידה, רפואה

(א) רְפָאֵנוּ ה’ וְנֵרָפֵא. הושִׁיעֵנוּ וְנִוָּשֵׁעָה כִּי תְהִלָּתֵנוּ אָתָּה. וְהַעֲלֵה רְפוּאָה שְׁלֵמָה לְכָל מַכּותֵינוּ.

(ב) תפילה בעד החולה: יְהִי רָצון מִלְּפָנֶיךָ ה’ אֱלהַי וֵאלהֵי אֲבותַי. שֶׁתִּשְׁלַח מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה מִן הַשָּׁמַיִם. רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף לְחולֶה פב”פ בְּתוךְ שְׁאָר חולֵי יִשרָאֵל:

(ג) כִּי אֵל מֶלֶךְ רופֵא נֶאֱמָן וְרַחֲמָן אָתָּה. בָּרוּךְ אַתָּה ה’, רופֵא חולֵי עַמּו יִשרָאֵל:

6 Siddur Ashkenaz, Shabbat, Shacharit, Keriat Hatorah, Reading from Sefer, Mi Sheberach, For Sickness (includes man and woman) 2

 

For a Woman:

May the one who blessed our ancestors, Abraham, Isaac, and Jacob, Moses and Aaron, David and Solomon bless [First Name, daughter of Mother’s Name], for which [name of person asking for the prayer] vows to give charity for her sake. As reward for this, may the Holy One, Blessed Be God, be filled with mercy for her, to heal her and to strengthen her and to enliven her, and quickly send her a complete healing from heaven to all her limbs and organs, among the other sick of Israel, a healing of the spirit and a healing of the body. On Shabbat: On Shabbat we do not cry out, and healing will soon come. Now, speedily, and in a time soon to come, and let us say, Amen.

סידור אשכנז, שבת, שחרית, קריאת התורה, קריאת התורה, מי שברך, לחולים ב׳

(ב) לנקבה:

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבותֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקב משֶׁה וְאַהֲרן דָּוִד וּשְׁלמה הוּא יְבָרֵךְ אֶת הַחולָה פב”פ בַּעֲבוּר שפב”פ נודֵר צְדָקָה בַּעֲבוּרָהּ, בִּשכַר זֶה הַקָּדושׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָלֵא רַחֲמִים עָלֶיהָ לְהַחֲלִימָהּ וּלְרַפְּאתָהּ וּלְהַחֲזִיקָהּ וּלְהַחֲיותָהּ, וְיִשְׁלַח לָהּ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה מִן הַשָּׁמַיִם לְכָל אֵבָרֶיהּ וּלְכָל גִּידֶיהָ בְּתוךְ שְׁאָר חולֵי יִשרָאֵל, רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף בשבת: שַׁבָּת הִיא מִלִזְּעוק וּרְפוּאָה קְרובָה לָבוא. ביו”ט: יום טוב הוא מִלְזּעוק וּרְפוּאָה קְרובָה לָבוא, הַשְׁתָּא בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב. וְנאמַר אָמֵן:

7 Siddur Ashkenaz, Shabbat, Shacharit, Keriat Hatorah, Reading from Sefer, Birkat Hagomel 1

Blessed are You, Eternal our God, Ruler of the universe, who has bestowed every goodness upon me.
סידור אשכנז, שבת, שחרית, קריאת התורה, קריאת התורה, ברכת הגומל א׳

(א) ברכת הגומל: בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלהֵינוּ מֶלֶךְ הָעולָם. הַגּומֵל לְחַיָּבִים טובות. שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוב:
8. Siddur Ashkenaz, Shabbat, Shacharit, Keriat Hatorah, Reading from Sefer, Birkat Hagomel 2

[The community respond with ]Amen! May the One who has bestowed goodness on you continue to bestow goodness upon you forever!
 

סידור אשכנז, שבת, שחרית, קריאת התורה, קריאת התורה, ברכת הגומל ב׳

(ב) הקהל עונה אמן. ואומרים:

מִי שֶׁגְּמָלְךָ טוב. הוּא יִגְמָלְךָ כָּל טוב סֶלָה:

 

9 Siddur Ashkenaz, Weekday, Maariv, Blessings of the Shema, Second Blessing after Shema (Hashkiveinu)

Lie us down to peace, Adonai our God, and raise us up to life, our sovereign , and spread over us the shelter of your peace, and direct us with good counsel before You, and save us for the sake of your name, and look out for us, and keep enemies, plagues swords, famines, and troubles from our midst, and remove Satan from in front of us and from behind us, and cradle us in the shadow of your wings, for You are God who guards us and saves us, for You are God. Our gracious and merciful sovereign. Guard our going out and our coming to life and to peace, from now and ever more.

(On Weekdays) Blessed are You, Adonai, who guards your People Israel forever.

 

סידור אשכנז, ימי חול, מעריב, ברכות קריאת שמע, השכיבנו

(א) הַשְׁכִּיבֵנוּ ה’ אֱלהֵינוּ לְשָׁלום, וְהַעֲמִידֵנוּ מַלְכֵּנוּ לְחַיִּים. וּפְרוש עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלומֶךָ. וְתַקְּנֵנוּ בְּעֵצָה טובָה מִלְּפָנֶיךָ. וְהושִׁיעֵנוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ. וְהָגֵן בַּעֲדֵנוּ: וְהָסֵר מֵעָלֵינוּ אויֵב דֶבֶר וְחֶרֶב וְרָעָב וְיָגון. וְהָסֵר שטָן מִלְפָנֵינוּ וּמֵאַחֲרֵינוּ. וּבְצֵל כְּנָפֶיךָ תַּסְתִּירֵנוּ. כִּי אֵל שׁומְרֵנוּ וּמַצִּילֵנוּ אָתָּה. כִּי אֵל מֶלֶךְ חַנּוּן וְרַחוּם אָתָּה: וּשְׁמור צֵאתֵנוּ וּבואֵנוּ לְחַיִים וּלְשָׁלום מֵעַתָּה וְעַד עולָם: בָּרוּךְ אַתָּה ה’ שׁומֵר עַמּו יִשרָאֵל לָעַד:

 

10

Beit Yosef, Orech Chaim 236

In the Talmud, Rabbi Yochanan says that one needs to follow the evening G’ulah directly with the evening T’filah. We might see Hashkiveinu as a pause, but instead we should see it as an extension of the G’ulah. We should view it just like the preface “Adonai S’fatai, Open my lips,” which was instituted as a part of the T’filah. We see Hashkiveinu as an extension of the G’ulah in that when God plagued Egypt, he caused a great fear upon the people [amidst the darkness]. They prayed to the Holy One, that the Angel of Death would not come to their houses to inflict death upon them. Hashkiveinu is a reminder of the fear the Israelites faced during the time of redemption; therefore it is a part of the ​G’ulah

 

 

11 Jeremiah 15:18

Why must my pain be endless, My wound incurable, Resistant to healing? You have been to me like a spring that fails, Like waters that cannot be relied on.
 

ירמיהו ט״ו:י״ח

(יח) לָ֣מָּה הָיָ֤ה כְאֵבִי֙ נֶ֔צַח וּמַכָּתִ֖י אֲנוּשָׁ֑ה֙ מֵֽאֲנָה֙ הֵֽרָפֵ֔א הָי֨וֹ תִֽהְיֶ֥ה לִי֙ כְּמ֣וֹ אַכְזָ֔ב מַ֖יִם לֹ֥א נֶאֱמָֽנוּ׃ (ס)
12  Jeremiah 17:14

(14) Heal me, Adonai and let me be healed; Save me, and let me be saved; For You are my glory.
ירמיהו י״ז:י״ד

(יד) רְפָאֵ֤נִי יְהוָה֙ וְאֵ֣רָפֵ֔א הוֹשִׁיעֵ֖נִי וְאִוָּשֵׁ֑עָה כִּ֥י תְהִלָּתִ֖י אָֽתָּה׃

 

13 Psalms 41:2-8

 Happy is the one who is thoughtful of the wretched; in bad times may the Eternal keep them from harm. May the Eternal guard them and preserve them; and may they be thought happy in the land. Do not subject them to the will of their enemies.  The Eternal will sustain them on their sickbed; You shall wholly transform their bed of suffering.  I said, “O Adonai, have mercy on me, heal me, for I have sinned against You.”  My enemies speak evilly of me, “When will he die and his name perish?” If one comes to visit, he speaks falsely; his mind stores up evil thoughts; once outside, he speaks them. All my enemies whisper together against me, imagining the worst for me.
תהילים מ״א:ב׳-ח׳

(ב) אַ֭שְׁרֵי מַשְׂכִּ֣יל אֶל־דָּ֑ל בְּי֥וֹם רָ֝עָ֗ה יְֽמַלְּטֵ֥הוּ יְהוָֽה׃ (ג) יְהוָ֤ה ׀ יִשְׁמְרֵ֣הוּ וִֽ֭יחַיֵּהוּ יאשר [וְאֻשַּׁ֣ר] בָּאָ֑רֶץ וְאַֽל־תִּ֝תְּנֵ֗הוּ בְּנֶ֣פֶשׁ אֹיְבָֽיו׃ (ד) יְֽהוָ֗ה יִ֭סְעָדֶנּוּ עַל־עֶ֣רֶשׂ דְּוָ֑י כָּל־מִ֝שְׁכָּב֗וֹ הָפַ֥כְתָּ בְחָלְיֽוֹ׃ (ה) אֲ‍ֽנִי־אָ֭מַרְתִּי יְהוָ֣ה חָנֵּ֑נִי רְפָאָ֥ה נַ֝פְשִׁ֗י כִּי־חָטָ֥אתִי לָֽךְ׃ (ו) אוֹיְבַ֗י יֹאמְר֣וּ רַ֣ע לִ֑י מָתַ֥י יָ֝מ֗וּת וְאָבַ֥ד שְׁמֽוֹ׃ (ז) וְאִם־בָּ֤א לִרְא֨וֹת ׀ שָׁ֤וְא יְדַבֵּ֗ר לִבּ֗וֹ יִקְבָּץ־אָ֥וֶן ל֑וֹ יֵצֵ֖א לַח֣וּץ יְדַבֵּֽר׃ (ח) יַ֗חַד עָלַ֣י יִ֭תְלַחֲשׁוּ כָּל־שֹׂנְאָ֑י עָלַ֓י ׀ יַחְשְׁב֖וּ רָעָ֣ה לִֽי׃
14  Psalms 6

For the leader; with instrumental music on the sheminith. A psalm of David. O Eternal, do not punish me in anger, do not chastise me in fury. Have mercy on me, O Eternal, for I languish; heal me, O Eternal, for my bones shake with terror. My whole being is stricken with terror, while You, Eternal —O, how long! O Eternal, turn! Rescue me! Deliver me as befits Your faithfulness. For there is no praise of You among the dead; in Sheol, who can acclaim You?  I am weary with groaning; every night I drench my bed, I melt my couch in tears. My eyes are wasted by vexation, worn out because of all my foes. Away from me, all you evildoers, for the Eternal heeds the sound of my weeping. The Eternal heeds my plea, the Eternal accepts my prayer. All my enemies will be frustrated and stricken with terror; they will turn back in an instant, frustrated.
תהילים ו׳

(א) לַמְנַצֵּ֣חַ בִּ֭נְגִינוֹת עַֽל־הַשְּׁמִינִ֗ית מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד׃ (ב) יְֽהוָ֗ה אַל־בְּאַפְּךָ֥ תוֹכִיחֵ֑נִי וְֽאַל־בַּחֲמָתְךָ֥ תְיַסְּרֵֽנִי׃ (ג) חָנֵּ֥נִי יְהוָה֮ כִּ֤י אֻמְלַ֫ל אָ֥נִי רְפָאֵ֥נִי יְהוָ֑ה כִּ֖י נִבְהֲל֣וּ עֲצָמָֽי׃ (ד) וְ֭נַפְשִׁי נִבְהֲלָ֣ה מְאֹ֑ד ואת [וְאַתָּ֥ה] יְ֝הוָ֗ה עַד־מָתָֽי׃ (ה) שׁוּבָ֣ה יְ֭הוָה חַלְּצָ֣ה נַפְשִׁ֑י ה֝וֹשִׁיעֵ֗נִי לְמַ֣עַן חַסְדֶּֽךָ׃ (ו) כִּ֤י אֵ֣ין בַּמָּ֣וֶת זִכְרֶ֑ךָ בִּ֝שְׁא֗וֹל מִ֣י יֽוֹדֶה־לָּֽךְ׃ (ז) יָגַ֤עְתִּי ׀ בְּֽאַנְחָתִ֗י אַשְׂחֶ֣ה בְכָל־לַ֭יְלָה מִטָּתִ֑י בְּ֝דִמְעָתִ֗י עַרְשִׂ֥י אַמְסֶֽה׃ (ח) עָֽשְׁשָׁ֣ה מִכַּ֣עַס עֵינִ֑י עָֽ֝תְקָ֗ה בְּכָל־צוֹרְרָֽי׃ (ט) ס֣וּרוּ מִ֭מֶּנִּי כָּל־פֹּ֣עֲלֵי אָ֑וֶן כִּֽי־שָׁמַ֥ע יְ֝הוָ֗ה ק֣וֹל בִּכְיִֽי׃ (י) שָׁמַ֣ע יְ֭הוָה תְּחִנָּתִ֑י יְ֝הוָ֗ה תְּֽפִלָּתִ֥י יִקָּֽח׃ (יא) יֵבֹ֤שׁוּ ׀ וְיִבָּהֲל֣וּ מְ֭אֹד כָּל־אֹיְבָ֑י יָ֝שֻׁ֗בוּ יֵבֹ֥שׁוּ רָֽגַע׃
15 Psalms 121

A song for ascents. I turn my eyes to the mountains; from where will my help come? My help comes from the Eternal, maker of heaven and earth. God will not let your foot give way; your guardian will not slumber; See, the guardian of Israel neither slumbers nor sleeps!  The Eternal is your guardian, the Eternal is your protection at your right hand.  By day the sun will not strike you, nor the moon by night. The Eternal will guard you from all harm; God will guard your life.  The Eternal will guard your going and coming now and forever.
 

תהילים קכ״א

(א) שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת אֶשָּׂ֣א עֵ֭ינַי אֶל־הֶהָרִ֑ים מֵ֝אַ֗יִן יָבֹ֥א עֶזְרִֽי׃ (ב) עֶ֭זְרִי מֵעִ֣ם יְהוָ֑ה עֹ֝שֵׂ֗ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ׃ (ג) אַל־יִתֵּ֣ן לַמּ֣וֹט רַגְלֶ֑ךָ אַל־יָ֝נ֗וּם שֹֽׁמְרֶֽךָ׃ (ד) הִנֵּ֣ה לֹֽא־יָ֭נוּם וְלֹ֣א יִישָׁ֑ן שׁ֝וֹמֵ֗ר יִשְׂרָאֵֽל׃ (ה) יְהוָ֥ה שֹׁמְרֶ֑ךָ יְהוָ֥ה צִ֝לְּךָ֗ עַל־יַ֥ד יְמִינֶֽךָ׃ (ו) יוֹמָ֗ם הַשֶּׁ֥מֶשׁ לֹֽא־יַכֶּ֗כָּה וְיָרֵ֥חַ בַּלָּֽיְלָה׃ (ז) יְֽהוָ֗ה יִשְׁמָרְךָ֥ מִכָּל־רָ֑ע יִ֝שְׁמֹ֗ר אֶת־נַפְשֶֽׁךָ׃ (ח) יְֽהוָ֗ה יִשְׁמָר־צֵאתְךָ֥ וּבוֹאֶ֑ךָ מֵֽ֝עַתָּ֗ה וְעַד־עוֹלָֽם׃
16 Psalms 130

(1) A song of ascents. Out of the depths I call You, O God. (2) O God, listen to my cry; let Your ears be attentive to my plea for mercy. (3) If You keep account of sins, O God, who will survive? (4) Yours is the power to forgive so that You may be held in awe. (5) I look to the Eternal; I look to God; I await God’s word. (6) I am more eager for the Eternal than watchmen for the morning, watchmen for the morning. (7) O Israel, wait for the Eternal; for with the Eternal is steadfast love and great power to redeem. (8) It is God who will redeem Israel from all their iniquities.
תהילים ק״ל

(א) שִׁ֥יר הַֽמַּעֲל֑וֹת מִמַּעֲמַקִּ֖ים קְרָאתִ֣יךָ יְהוָֽה׃ (ב) אֲדֹנָי֮ שִׁמְעָ֪ה בְק֫וֹלִ֥י תִּהְיֶ֣ינָה אָ֭זְנֶיךָ קַשֻּׁב֑וֹת לְ֝ק֗וֹל תַּחֲנוּנָֽי׃ (ג) אִם־עֲוֺנ֥וֹת תִּשְׁמָר־יָ֑הּ אֲ֝דֹנָ֗י מִ֣י יַעֲמֹֽד׃ (ד) כִּֽי־עִמְּךָ֥ הַסְּלִיחָ֑ה לְ֝מַ֗עַן תִּוָּרֵֽא׃ (ה) קִוִּ֣יתִי יְ֭הוָה קִוְּתָ֣ה נַפְשִׁ֑י וְֽלִדְבָר֥וֹ הוֹחָֽלְתִּי׃ (ו) נַפְשִׁ֥י לַֽאדֹנָ֑י מִשֹּׁמְרִ֥ים לַ֝בֹּ֗קֶר שֹׁמְרִ֥ים לַבֹּֽקֶר׃ (ז) יַחֵ֥ל יִשְׂרָאֵ֗ל אֶל־יְה֫וָה כִּֽי־עִם־יְהוָ֥ה הַחֶ֑סֶד וְהַרְבֵּ֖ה עִמּ֣וֹ פְדֽוּת׃ (ח) וְ֭הוּא יִפְדֶּ֣ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֑ל מִ֝כֹּ֗ל עֲוֺנֹתָֽיו׃

 

17II Chronicles 16:12-13

(12) In the thirty-ninth year of his reign, Asa suffered from an acute foot ailment; but ill as he was, he still did not turn to the Eternal but to physicians. (13) Asa slept with his fathers. He died in the forty-first year of his reign
דברי הימים ב ט״ז:י״בי״ג

(יב) וַיֶּחֱלֶ֣א אָסָ֡א בִּשְׁנַת֩ שְׁלוֹשִׁ֨ים וָתֵ֤שַׁע לְמַלְכוּתוֹ֙ בְּרַגְלָ֔יו עַד־לְמַ֖עְלָה חָלְי֑וֹ וְגַם־בְּחָלְיוֹ֙ לֹא־דָרַ֣שׁ אֶת־יְהוָ֔ה כִּ֖י בָּרֹפְאִֽים׃ (יג) וַיִּשְׁכַּ֥ב אָסָ֖א עִם־אֲבֹתָ֑יו וַיָּ֕מָת בִּשְׁנַ֛ת אַרְבָּעִ֥ים וְאַחַ֖ת לְמָלְכֽוֹ׃
18 I Kings 17:17-22

(17) After a while, the son of the mistress of the house fell sick, and his illness grew worse, until he had no breath left in him. (18) She said to Elijah, “What harm have I done you, O man of God, that you should come here to recall my sin and cause the death of my son?” (19) “Give me the boy,” he said to her; and taking him from her arms, he carried him to the upper chamber where he was staying, and laid him down on his own bed. (20) He cried out to the Eternal and said, “O Eternal my God, will You bring calamity upon this widow whose guest I am, and let her son die?” (21) Then he stretched out over the child three times, and cried out to the Eternal, saying, “O ETERNAL my God, let this child’s life return to his body!” (22) The Eternal heard Elijah’s plea; the child’s life returned to his body, and he revived.
מלכים א י״ז:י״זכ״ב

(יז) וַיְהִ֗י אַחַר֙ הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֔לֶּה חָלָ֕ה בֶּן־הָאִשָּׁ֖ה בַּעֲלַ֣ת הַבָּ֑יִת וַיְהִ֤י חָלְיוֹ֙ חָזָ֣ק מְאֹ֔ד עַ֛ד אֲשֶׁ֥ר לֹא־נֽוֹתְרָה־בּ֖וֹ נְשָׁמָֽה׃ (יח) וַתֹּ֙אמֶר֙ אֶל־אֵ֣לִיָּ֔הוּ מַה־לִּ֥י וָלָ֖ךְ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֑ים בָּ֧אתָ אֵלַ֛י לְהַזְכִּ֥יר אֶת־עֲוֺנִ֖י וּלְהָמִ֥ית אֶת־בְּנִֽי׃ (יט) וַיֹּ֥אמֶר אֵלֶ֖יהָ תְּנִֽי־לִ֣י אֶת־בְּנֵ֑ךְ וַיִּקָּחֵ֣הוּ מֵחֵיקָ֗הּ וַֽיַּעֲלֵ֙הוּ֙ אֶל־הָעֲלִיָּ֗ה אֲשֶׁר־הוּא֙ יֹשֵׁ֣ב שָׁ֔ם וַיַּשְׁכִּבֵ֖הוּ עַל־מִטָּתֽוֹ׃ (כ) וַיִּקְרָ֥א אֶל־יְהוָ֖ה וַיֹּאמַ֑ר יְהוָ֣ה אֱלֹהָ֔י הֲ֠גַם עַל־הָאַלְמָנָ֞ה אֲשֶׁר־אֲנִ֨י מִתְגּוֹרֵ֥ר עִמָּ֛הּ הֲרֵע֖וֹתָ לְהָמִ֥ית אֶת־בְּנָֽהּ׃ (כא) וַיִּתְמֹדֵ֤ד עַל־הַיֶּ֙לֶד֙ שָׁלֹ֣שׁ פְּעָמִ֔ים וַיִּקְרָ֥א אֶל־יְהוָ֖ה וַיֹּאמַ֑ר יְהוָ֣ה אֱלֹהָ֔י תָּ֥שָׁב נָ֛א נֶֽפֶשׁ־הַיֶּ֥לֶד הַזֶּ֖ה עַל־קִרְבּֽוֹ׃ (כב) וַיִּשְׁמַ֥ע יְהוָ֖ה בְּק֣וֹל אֵלִיָּ֑הוּ וַתָּ֧שָׁב נֶֽפֶשׁ־הַיֶּ֛לֶד עַל־קִרְבּ֖וֹ וַיֶּֽחִי׃
19 II Kings 20:1-7

(1) In those days Hezekiah fell dangerously ill. The prophet Isaiah son of Amoz came and said to him, “Thus said the Eternal: Set your affairs in order, for you are going to die; you will not get well.” (2) Thereupon Hezekiah turned his face to the wall and prayed to the Eternal. He said, (3) “Please, O Eternal, remember how I have walked before You sincerely and wholeheartedly, and have done what is pleasing to You.” And Hezekiah wept profusely. (4) Before Isaiah had gone out of the middle court, the word of the Eternal came to him: (5) “Go back and say to Hezekiah, the ruler of My people: Thus said the Eternal, the God of your father David: I have heard your prayer, I have seen your tears. I am going to heal you; on the third day you shall go up to the House of the Eternal. (6) And I will add fifteen years to your life. I will also rescue you and this city from the hands of the king of Assyria. I will protect this city for My sake and for the sake of My servant David.”— (7) Then Isaiah said, “Get a cake of figs.” And they got one, and they applied it to the rash, and he recovered.—
מלכים ב כ׳:א׳-ז׳

(א) בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֔ם חָלָ֥ה חִזְקִיָּ֖הוּ לָמ֑וּת וַיָּבֹ֣א אֵ֠לָיו יְשַׁעְיָ֨הוּ בֶן־אָמ֜וֹץ הַנָּבִ֗יא וַיֹּ֨אמֶר אֵלָ֜יו כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ צַ֣ו לְבֵיתֶ֔ךָ כִּ֛י מֵ֥ת אַתָּ֖ה וְלֹ֥א תִֽחְיֶֽה׃ (ב) וַיַּסֵּ֥ב אֶת־פָּנָ֖יו אֶל־הַקִּ֑יר וַיִּ֨תְפַּלֵּ֔ל אֶל־יְהוָ֖ה לֵאמֹֽר׃ (ג) אָנָּ֣ה יְהוָ֗ה זְכָר־נָ֞א אֵ֣ת אֲשֶׁ֧ר הִתְהַלַּ֣כְתִּי לְפָנֶ֗יךָ בֶּֽאֱמֶת֙ וּבְלֵבָ֣ב שָׁלֵ֔ם וְהַטּ֥וֹב בְּעֵינֶ֖יךָ עָשִׂ֑יתִי וַיֵּ֥בְךְּ חִזְקִיָּ֖הוּ בְּכִ֥י גָדֽוֹל׃ (ס) (ד) וַיְהִ֣י יְשַׁעְיָ֔הוּ לֹ֣א יָצָ֔א העיר [חָצֵ֖ר] הַתִּֽיכֹנָ֑ה וּדְבַר־יְהוָ֔ה הָיָ֥ה אֵלָ֖יו לֵאמֹֽר׃ (ה) שׁ֣וּב וְאָמַרְתָּ֞ אֶל־חִזְקִיָּ֣הוּ נְגִיד־עַמִּ֗י כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵי֙ דָּוִ֣ד אָבִ֔יךָ שָׁמַ֙עְתִּי֙ אֶת־תְּפִלָּתֶ֔ךָ רָאִ֖יתִי אֶת־דִּמְעָתֶ֑ךָ הִנְנִי֙ רֹ֣פֶא לָ֔ךְ בַּיּוֹם֙ הַשְּׁלִישִׁ֔י תַּעֲלֶ֖ה בֵּ֥ית יְהוָֽה׃ (ו) וְהֹסַפְתִּ֣י עַל־יָמֶ֗יךָ חֲמֵ֤שׁ עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה וּמִכַּ֤ף מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ אַצִּ֣ילְךָ֔ וְאֵ֖ת הָעִ֣יר הַזֹּ֑את וְגַנּוֹתִי֙ עַל־הָעִ֣יר הַזֹּ֔את לְמַֽעֲנִ֔י וּלְמַ֖עַן דָּוִ֥ד עַבְדִּֽי׃ (ז) וַיֹּ֣אמֶר יְשַֽׁעְיָ֔הוּ קְח֖וּ דְּבֶ֣לֶת תְּאֵנִ֑ים וַיִּקְח֛וּ וַיָּשִׂ֥ימוּ עַֽל־הַשְּׁחִ֖ין וַיֶּֽחִי׃

20

Hezekiah continued: I have received a tradition from the house of my father’s father, from King David, the founding father of the dynasty of kings of Judea: Even if a sharp sword rests upon a person’s neck, he should not prevent himself from praying for mercy. One may still hold out hope that his prayers will be answered, as was David himself when he saw the Angel of Destruction, but nonetheless prayed for mercy and his prayers were answered.  (Berachot 10a)

21

Physicians Prayer (attributed to Maimonides)

[daily prayer of a physician before visiting his patients, translated from a Hebrew manuscript of a celebrated Hebrew physician of the 12th century. Translation reprinted from Dr. Harry Frieden­ wald, Johns Hopkins Hospital Bulletin, August, 1917.]

Almighty God, You have created the human body with infinite wisdom. Ten thousand times ten thousand organs have You combined in it that act unceasingly and harmoniously to preserve the whole in all its beauty the body which is the envelope of the immortal soul. They are ever acting in perfect order, agreement and accord. Yet, when the frailty of matter or the unbridling of passion deranges this order or interrupts this accord, then the. forces clash and the body crumbles into the primal dust from which it came. You send to humanity diseases as beneficent messengers to foretell approaching danger and to urge him to avert it.

You have blest Your earth, your rivers and Your mountains with healing substances; they enable Your creatures to alleviate their sufferings and heal their illnesses. You have endowed us with the wisdom to relieve the suffering of his brother, to recognize his disorders, to extract the healing substances, to discover their powers and to prepare and to apply them to suit every ill.. In Your Eternal Providence You have chosen me to watch over the health and the life of Your creatures. I am now about to apply myself to the duties of my profession. Support me, Almighty God, in these great labours that they may benefit humankind, for without Your help not even the least thing will succeed.

Inspire me with love for my art and for Your creatures. Do not allow thirst for profit, ambition for renown and admiration, to interfere with my profession, for these are the enemies of truth and of love for humankind and they can lead astray in the great task of attending to the welfare of Your creatures. Preserve the strength of my body and of my soul that they ever be ready to cheerfully help and ·support rich and poor, good and bad, enemy as well as friend. In the sufferer let me see only the human being. Illumine my mind that it recognize what presents itself and that it may comprehend what is absent or hidden. Let it not fail to see what is visible, but do not permit it to arrogate to itself the power to see what cannot be seen, for delicate and indefinite are the bounds of the great art of caring for the lives and health of Your creatures. Let me never be absent minded. May no strange thoughts divert my attention at the bedside of the sick, or disturb my mind in its silent labours, for great and sacred are the thoughtful deliberations required to preserve the lives and health of Your creatures.

Grant that my patients have confidence in me and my art and follow my direction and my counsel. Remove from their midst all charlatans and the whole host of officious relatives and know-all nurses, cruel people who arrogantly frustrate the wisest purposes of our art and often lead Your creatures to their death.

Should those who are wiser than I wish to improve and instruct me, let my soul gratefully follow their guidance; for vast is the extent of our art. Should conceited fools, however, censure me, then let love for my profession steel me against them, so that I remain steadfast without regard for age, for reputation, or for honour,- because surrender would bring to Your creatures sickness and death.

Imbue my soul with gentleness and calmness when older colleagues, proud of their age, wish to displace me or to scorn me or disdainfully to teach me. May even this be of advantage to me, for they know many things of which I am ignorant, but let not their arrogance give me pain. For they are old, and old age is not master of the passions. I also hope to attain old age upon this earth, before You, Almighty God!

Let me be contented in everything except in the great science of my profession. Never allow the thought to arise in me that I have attained to sufficient knowledge, but vouchsafe to me the strength, the leisure and the ambition ever to extend my knowledge. For art is great, but the mind of humanity is ever expanding.

 

  22 (A DAY OF DISTRESS

A day of distress and anguish,

and I think of your message.

You’re fair,

and justice shapes your mouth and heart.

5 I remember your words which calmed me

when trouble came near,

and hope for your view and deliverance.

In all of your goodness you’d sent your servant—

in bed, still a boy—

10 seraphs to greet me.

They sat alongside me, and Micha’el spoke:

Thus saith the Eternal, who contends in your cause:

When you pass through the waters I will stay you,

and the rivers will not overwhelm you

15 when your enemies come.

And Gabriel, too, his companion

beside your chariot,

heard of my fate and reported:

When you wade through fire you will not be burned;

20 I will speak to the flame which will not harm you.

These are words I’ve held like a sword.

Though I stand before swords, I count on your blade.  Shmuel haNagid

(HaNagid, Shmuel and Peter Cole.  Selected Poems of Shmuel HaNagid. Princeton University Press, 2016.)

23 HIS BROTHER’S ILLNESS

And my uncle Isaac fell ill, God have mercy upon him,

in the year 4801 [1041], and his heart went out to him and he said:

My limbs thicken with

strong premonition,

and my vision

blurs with tears as it sharpens;

and grief is budding 5

along my mind,

like weeds after

rains that smother the furrows.

Pleasure recedes

and sickens me now. 10

What good is sweetness

when one’s brother lies ill?

Let me make account

and not, my Eternal, him, for my weakness.

If I err — 15

would you punish another?

Then what of the error,

remaining within?  (Shmuel haNagid, loc cit)

 

 

 

24 The Chief Rabbi’s Prayer  (Rabbi Ephraim Mervis)

20th March 2020/24th Adar 5780    The Chief Rabbi has composed this special prayer to be recited at home at a time of your choosing. In addition, Psalms 91, 121 and 130 can be added.

אָבִינוּ שֶׁבַּשָמַּיִם   Heavenly Father,

We turn to You at this time of deep global concern, to bestow Your mercy upon all the inhabitants of our vulnerable world, which is now so seriously afflicted.

Almighty God, who sustains the living with lovingkindness, supports the fallen and heals the sick, grant consolation to the bereaved families and send a speedy and complete recovery to all who have contracted the virus, as the Prophet Jeremiah declared:

כִי אַּעֲלֶׁה אֲרֻכָה לָךְ וּמִמַּכוֹתַּיִךְ אֶׁרְפָאֵךְ, נְאֻם השם

“For I will restore health unto you, and I will heal you of your wounds, says the Eternal”.

Bless with strength those who are suffering. Bless with resilience those in isolation. Bless with hope those who are despondent. Bless with wisdom all those who seek a cure and bless with compassion all those who offer comfort.

Bless the leaders of our nations. Give them and their advisors knowledge and foresight to act with wisdom and sincerity for the wellbeing of all whom they serve.

Bless the doctors, nurses, all healthcare professionals and key workers who tirelessly seek to heal and help those affected, while in so doing put themselves at risk.

Open our hearts in prayer and our hands in generosity to guarantee that the physical distance this virus creates between us will be bridged through compassion and kindness.

Almighty God of healing and hope, at this time of heightened global awareness of our mutual interdependence, enable all of humankind to appreciate the strength that comes from being united in concern and love, rather than divided with hate and prejudice. As we look to the future, may You endow all people with the capacity to build and sustain societies of unity, tolerance, harmony and peace.

O Eternal, our Rock and Salvation, lead us speedily from despair to hope, from fear to trust and from the dread of death to the celebration of life.

וַּאֲנִי תְפִלָתִי-לְךָ השם, עֵת רָצוֹן

May this prayer of mine come before You at a propitious time.

וְכֵן יְהִי רָצוֹן

And may this be Your will, Amen.

 

25Proverbs 3:8

(8) It [trust in God] will be a cure for your body, A tonic for your bones.
משלי ג׳:ח׳

(ח) רִ֭פְאוּת תְּהִ֣י לְשָׁרֶּ֑ךָ וְ֝שִׁקּ֗וּי לְעַצְמוֹתֶֽיךָ׃
26 Proverbs 4:20-22

(20) My child, listen to my speech; Incline your ear to my words. (21) Do not lose sight of them; Keep them in your mind. (22) They are life to him who finds them, Healing for his whole body.
משלי ד׳:כ׳-כ״ב

(כ) בְּ֭נִי לִדְבָרַ֣י הַקְשִׁ֑יבָה לַ֝אֲמָרַ֗י הַט־אָזְנֶֽךָ׃ (כא) אַל־יַלִּ֥יזוּ מֵעֵינֶ֑יךָ שָׁ֝מְרֵ֗ם בְּת֣וֹךְ לְבָבֶֽךָ׃ (כב) כִּֽי־חַיִּ֣ים הֵ֭ם לְמֹצְאֵיהֶ֑ם וּֽלְכָל־בְּשָׂר֥וֹ מַרְפֵּֽא׃
27 May it be Your will, O our God,

that we be allowed to stand in places of astonishing light

and not in dark places,

and may our hearts know no pain,

and may our vision not be so clouded

that we would not see all the blessings of Life

that You have given us.

(Rabbi Alexandrai’s prayer (or the prayer of Rav Himnuna)  Berachot 17a)

 

28 Rav Dimi said,

“Whoever visits one who is ill contributes significantly

to that person’s recovery. (Nedarim 40a)

 

29 One who feels pain in his head should engage in Torah study, as it is stated: “For they shall be a graceful wreath for your head.” One who feels pain in his throat should engage in Torah study, as it is stated: “And chains about your neck.” One who feels pain in his intestines should engage in Torah study, as it is stated: “It shall be health to your navel” (Proverbs 3:8). One who feels pain in his bones should engage in Torah study, as it is stated: “And marrow to your bones” (Proverbs 3:8). One who feels pain in his entire body should engage in Torah study, as it is stated: “And health to all their flesh” (Proverbs 4:22).  (Eruvin 54a)
30

A Prayer for the Health and Healing of Healer

May the One who blessed our ancestors

Bless all those who put themselves at risk to care for the sick

Physicians and nurses and orderlies

Technicians and home health aides

EMTs and pharmacists

And bless especially / an individual or other categories of health workers/

Who navigate the unfolding dangers of the world each day,

To tend to those they have sworn to help.

Bless them in their coming home and bless them in their going out.

Ease their fear. Sustain them.

Source of all breath, healer of all beings,

Protect them and restore their hope.

Strengthen them, that they may bring strength;

Keep them in health, that they may bring healing.

Help them know again a time when they can breathe without fear.

Bless the sacred work of their hands.

May this plague pass from among us, speedily and in our days.

— Rabbi Ayelet S. Cohen, March 2020

 

 

31 from AJC haggadah Passover Prayer in the Age of Coronavirus

Why is this night different from all other nights? Why is this Passover different from all other Passovers?

On this Passover, when a pandemic threatens our collective health on an unimaginable scale, we are called to respond with the power of our humanity, with the Divine spirit implanted within us, with our legacy of hope and determination to prevail.

We pray for the at risk, the isolated, the stricken, the mourners.

We pray for those who have dedicated their lives to keeping us healthy—doctors, nurses, health-care workers—and all who sustain our hospitals and health-care institutions— existing and makeshift—operating under trying circumstances.

We pray for the first responders—police officers, fire fighters, military personnel who have been marshalled to the cause—all who are responsible for the safety of our communities.

We pray for our elected officials, who can save lives with wise leadership.

May God bless all of our public servants and watch over them.

On this Passover, when so many are separated from one another at a traditional time of being together, we reach out to one another with renewed love and compassion. When someone is missing from our Seder table, we tell their story as if they are with us. When there is personal sadness, we respond with communal solidarity, empathy, and fortitude.

On this Passover, not “all who are hungry can come and eat” and not “all who are in need can come and celebrate Passover.” In response, we commit all the days of our year to a heightened awareness of Passover’s values—to freeing the enslaved, to feeding the hungry, to sheltering the homeless, to supporting the poor. We rededicate ourselves to rekindling and cherishing our Passover traditions for all the years of our future, when light will overcome darkness, when health will overcome infirmity.

Dear God, “Spread over us Your canopy of peace . . . Shelter us in the shadow of Your wings . . .Guard us and deliver us. . . Guard our coming and our going, grant us life and peace, now and always.”

“This year we are slaves, next year we will be free.”gadns • AJC Director of Interre    A Seder Responsive Reading in the Age of Coronavirus

As we fill our four cups of wine, we pray for a time when our cups will yet again be overflowing.

As we wash our hands, we affirm our role in protecting ourselves and others.

As we dip in salt water, we cry the tears of a planet besieged.

As we break the matzah, we long to be made whole.

As we ask the four questions, we search for the answers that elude us.

As we remember the ten plagues, we contemplate our own.

As we imagine our own redemption from Egypt, we aspire to be free.

As we sing Dayenu, we beseech, may our efforts to combat this pandemic be enough.

As we eat the matzah, we contemplate our impoverished state.

As we consume the bitter herbs, we empathize with another’s pain.

As we enjoy the haroset, we remember the sweetness which awaits us.

As we search for the afikomen, we pray to be connected to our missing pieces.

As we welcome Elijah, we pray for redemption.

As we sing songs of praise, we remain grateful for all of God’s gifts.

 

 

 32 A Prayer for a Person Isolated from a Loved One Due to Coronavirus

by  Rabbi Marci Bloch

Hold me God…hold me now.

I am afraid.

My (husband/ wife/ sister /brother /child /mother /father /loved one) is alone, and my heart is breaking.

I want so bad to hold his/ her /their hand and comfort him /her /them—

but I can’t.

Help me to know that even though I am not physically there with him/ her/them….

I am very much there.

Give me hope, oh God.

Help me to put all my trust in his/her/ their doctors and his/ her/their medical staff to make the right decisions.

Fill my loved one’s lungs with air and restore him/her to life.

Protect him/ her/ them, watch over him/ her /them, heal him /her /them.

Give me strength, oh God in this hour of darkness to know you are there holding me.

Amen.

 

 

33 PRAYER FOR THE CORONAVIRUS CRISIS

Eternal One, Rock of our lives, we turn to you in the midst of this coronavirus crisis, seeking refuge and a foothold – and also encouragement as we try to find our own courage.

As social distancing prevents us from experiencing the joys of life in community, may the need to withdraw and stay well be accompanied by the urge to reach out to others with compassion and care and to forge and renew connections, even in the absence of physical contact.

Recalling the trials of those who went before us and their endurance and survival, may we find the strength to endure even in the face of pain and loss, and the insight to know that this challenging time will pass.

As the natural world renews itself, may we be inspired by the wonders and marvels of the Earth to discover through this crisis pathways to renewal and new hope.

And let us say: Amen.

Rabbi Elli Tikvah Sarah   Brighton& Hove Progressive Synagogue March 2020 – Adar 5780

 

34 Prayer during Coronavirus TimesEternal Our God, Source of our life and our Sovereign, be a shield about us, turning away every disease and destruction. Grant us hope and a future of shalom, peace. Be merciful over us and grant recovery to everyone, because You are the most kind and compassionate Sovereign of all.

Blessed are You, who listens to the prayers.

שְמַע יִשְרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד

אָנָּא יְהוָה, הוֹשִׁיעָה נָּא;

אָנָּא יְהוָה, הַצְלִיחָה נּ

God, we beseech You, save us now!

God, we beseech You, let us prosper!

 

(Rabbi Andrea Zanardo, Brighton and Hove Reform Synagogue, March 2020)

 

35 This evening, we join with the rest of the world in praying for a quick and positive end to the crisis in which we find ourselves. We pray for those who are sick and dying, and for those tending to their care.

We pray for their families, and for those who are most anxious about getting sick.

We pray for leaders faced with making difficult choices with lasting consequences.

We pray for students whose hopes for celebrating their accomplishments have been thwarted.

We pray for all those in the work-force who have been – and who will be – directly impacted by the need for social-distancing.

Tonight, I offer a prayer that comes to us from our liturgy, which we call “Hashkiveinu.” It is a nighttime prayer that asks God for protection and blessing. It seems fitting to offer these words tonight:

 

הַשְׁכִּיבֵֽנוּ, יְיָ אֱלֹהֵֽנוּ, לְשָׁלוֹם, וְהַעֲמִידֵנוּ שׁוֹמְרֵֽנוּ לְחַיִּים

 

Grant, O God, that we lie down in peace, and raise us up, our Guardian, to life renewed. Spread over us the shelter of Your peace. Guide us with Your good counsel; for Your Name’s sake, be our help. Shield and shelter us beneath the shadow of Your wings. Defend us against enemies, illness, war, famine and sorrow. Distance us from wrongdoing. For You, God, watch over us and deliver us. For You, God, are gracious and merciful. Guard our going and coming, to life and to peace evermore.”

 

36 Out of the depths I call to you, God hear my prayer.  I face the unknown and the unknowable and I cannot do this alone.  It is said that You formed human beings in wisdom, creating our bodies complex and sensitive for us to live through in fullness, and yet so sensitive and complex that it may become impossible for us to remain alive should some small change occur in them.  And so I wait for You, my soul waits and hopes for You to answer. My soul waits for You more than ever before because I cannot do this alone.  I desire life, I love the days I live, I want to have more of them. To feel again the sunshine on my skin, to see again the happiness of the faces of those I love, to look forward again with pleasure. And now I sit in the depths, in the cool dark of the now, and my soul waits for the morning and for You. You are said to be the healer of all flesh, so I ask You now for healing.

And should Your answer come to tell me the future will not be mine, then be with me, redeem my soul and let me take refuge in You, for none who take refuge with you shall remain in the depths. (Sylvia Rothschild: Prayer in illness and distress)

Tetzaveh Zachor – ways to get out of the cycle of violence?

l’italiano segue l’inglese

Shabbat Zachor – named for the second scroll reading which signals the imminent arrival of Purim –gives us the instruction to “Remember what Amalek did to you by the way as you came out of Egypt. How he met you by the way and struck the last strugglers, all those feeble ones at the back, when you were faint and weary, and he did not fear God.  So it shall be, when the eternal your God has given you rest from all your enemies around, in the land with the Eternal your god gives you as an inheritance, to possess it, that you shall blot out the remembrance of Amalek from under heaven. You shall not forget” (Deuteronomy 25:17-19)

Yet the story in the narrative in Exodus is somewhat different.  “Then came Amalek and fought with Israel in Rephidim. And Moses said to Joshua, Choose men and go out, fight with Amalek. Tomorrow I will stand at the top of the hill with the staff of God in my hand. So Joshua did as Moses had said, and fought with Amalek, and Moses, Aaron and Hur went up to the top of the hill. And it happened that when Moses held up his hand, Israel prevailed. And when he dropped his hand, Amalek prevailed. Moses’ hands were heavy; and they took a stone and put it under him, and he sat on it. And Aaron and Hur held up his hands, one on each side of him, so that his hands were steady until the sun set. And Joshua discomfited Amalek and his people with the sword. And God said to Moses “Write this for a memorial in a book, and repeat it in the ears of Joshua, for I will utterly blot out the remembrance of Amalek from under heaven.  And Moses built an altar and called it Adonai Nissi, (God is my banner) and he said “the hand upon the throne of the Eternal. God will have war with Amalek from generation to generation”

So which is it? Did Amalek come and prey upon the weakest individuals at the back of the caravan of people fleeing Egypt?  Or was it an apparently unprovoked attack while they were encamped? Was there a battle between armies, or was it a stealthy marauding and attacking of the most feeble?  Were Moses and Joshua active in some way, strategizing the battle? Or were they barely aware of the attacks at the end of the line of people? And who exactly is at war with Amalek? Is it God or is it the Israelites? And which of them is responsible for blotting out the memory of Amalek –  a persistent requirement down the generations, as persistent as telling the story of the exodus from Egypt,  the covenant accepted at Sinai, the story of Esther, Mordechai and Haman – all of which we are told to retell, to never allow the memory to be forgotten.

We are told that Amalek does not “fear God” –Amalek do not possesses “Yirat Adonai”

When we look closely at this term – fearing God – it appears to be one used particularly in circumstances that involve the choice to behave ethically.  Whenever someone could take advantage of a weaker person and doesn’t, but instead chooses to behave with moral integrity, they are described as having “Yirat Adonai”. So, for example, the Egyptian midwives who defy the order of the Pharaoh and who don’t kill the new-born baby boys are motivated by Yirat Adonai (Ex1:17). When Joseph reveals himself to his brothers and tells them that he will not harm them he says “I fear God” (Gen 42:18). In the “holiness code” is possibly the most clear example – after the warning not to curse the deaf, nor put a stumbling block in front of the blind we are told – “v’yareita me’elochecha – but you shall fear God, I am the Eternal”

The fear of God seems to be the awareness of a higher authority, of something beyond the individual and their desires. While religion is not the only generator of ethics, it is certainly a powerful one, and the idea of an eye that sees and an ear that hears – even if others do not – has historically kept many on a better path than they might otherwise have chosen.

The Amalekites seem not to have this corrective in their world view – they see no reason to behave ethically if that should conflict with their own gain or benefit.  They are the paradigm of amorality – and so it seems that God steps in, and the fight to blot out this life without moral guidance is one that takes place in every generation. The reminder to us that for all time we should blot out the memory of Amalek, to remember always to fight the habit of selfishness, of not caring for the weak or the vulnerable. While this greed and disregard for others is externalised into the Amalekites, the reality is that we all carry the tendency within us.  One of my teachers used to say – “it’s all very well being afraid of what God might think, but most of us are more concerned with what other people might think if they knew what we do – if only we cared as much about what God thinks as we do about what other people think, the world would be a better place!”

Yirat Adonai, the fear of God, is sometimes translated as “reverence” or “awe”, but I rather like the idea that one should be a Godfearer.  Joseph Soloveitchik wrote that we live our lives with all kinds of fears – realistic and irrational. Fear of old age, or pain or illness; of death, of loneliness, of poverty or somehow being “found out”. He said fear was something that confuses us and limits us- we never know what to be legitimately fearful of, what is a pointless fear.

“”Fear seems to be a universal malaise…What kind of fear is it that can overtake us, thereby uprooting all other kinds of fears-fears of failure….of rejection … or of disease? Only the fear of the Eternal God! … [During the High Holydays] We pray that this great fear will free us from all the lesser fears which lurk everywhere, upsetting and embittering our lives”

The Adon Olam has a verse based on psalm 118 – “Adonai Li, lo ira” – God is with me, I shall not fear. It is one of my favourite verses. In the psalm the second half of the verse asks “ma ya’aseh li Adam” – what can human beings do to me?  It is the same view of Yirat Adonai as that of Soloveitchik – Because if we have a secure and certain foundation of Yirat Adonai, of fear of God, then all smaller “mortal” fears fall away.

Talmud also sees Yirat Adonai as a necessary part of our relationship with God and our development as human beings, to become the best we can be.  In tractate 31b we read:

“Rabbah bar Rav Huna said, “Any person who has [mastered] Torah learning but lacks Yirat shamayim (reverence for heaven, or God) is like a treasurer who has been given the keys to the inner chambers, but who has not been given the keys to the outer chambers. How can [the treasurer] enter [the inner chamber]?”

In other words, Yirat shamayim is the necessary condition for us to truly understand what Torah is about. Without it, all our learning , all our worldly achievements are pointless. We might know the texts, the legal conclusions drawn from them, but without the element of relationship with God that is played out in our relationship with God’s creation, they remain cold academic prowess – we have missed the point of why we learn Torah.

The autumn festivals of Rosh Hashanah and Yom Kippur are called the Yamim Noraim in Hebrew – Noraim having the same root as Yira – fear or awe.  During the amidah we have the “uv’chen” insertions asking God to send Pachad, Eima and Yerucha on Creation –  all words used for fear/ awe or reverence. It was these prayers that Soloveitchik was referencing – once we understand Who to be in awe of, there is no need to tie ourselves up in pointless worry about other people. Yirat Adonai liberates us to perceive what is true and what is simply our own construction of the world. It allows us therefore to reorient ourselves and if necessary to change how we are living our lives, freed from the pressures that might otherwise distort our authenticity and integrity.

So what is the connection to the Book of Esther and the story of Purim?

Besides the fact that we are told that Haman is a descendent of Agag, and therefore descended  from the Amalekites, we see also that he behaves in an extraordinary and deeply amoral way. From the moment he is angered that Mordechai did not bow to him, he appears to overreact dramatically as he thinks only to revenge his injured pride. Indeed, the whole book is predicated on various modes of revenge. – And the motivation to take revenge on others is possibly the furthest away from the humanity we want to be, behaviour that is the polar opposite of Yirat Adonai.

The Book of Esther is famous also for the lack of both name of God and the presence of God – a reminder to us that without any sense of the God of Yirat Adonai we are vulnerable to the forces that surround us, forces that have no guiding morality with which to mitigate or  soften their actions. It is paradigmatically the book of Diaspora – the Jewish experience of being at best at guest and at worst a stranger in someone else’s land; And like the historical experience of Diaspora, one must always be conscious of treading carefully so as not to upset or provoke the host country, never quite knowing when a comfortable existence may suddenly become a precarious one, as the whims of the governing powers shift unpredictably.

But possibly the most painful connection between Megillat Esther and the command to remember and so blot out the Amalekites, is the violence that vibrates through the whole narrative, culminating in the Jewish uprising against those who would destroy them.

Surely there is more going on here than a fictionalising of the fears of a vulnerable diaspora community – however closely these fears follow a terrible historical reality. There is something in the overreaction of Haman to Mordechai – the desire to destroy a whole people because of the actions of one man – that needs closer examination:-

We know that the Amalakites are descended from Esau: bible tells us And Timna was concubine to Eliphaz, Esau’s son; and she bore to Eliphaz Amalek (Gen 36:12). The Talmud fills in details:

Timna was a royal princess. Desiring to become a proselyte, she went to Abraham, Isaac and Jacob, but they did not accept her. So she went and became a concubine to Eliphaz the son of Esau, saying, “I would rather be a servant to this people than a mistress of the other nation.” From her Amalek descended who afflicted Israel. Why so? Because they should not have rejected her. (Sanhedrin 99b)

So the enmity between Israel and Amalek is rooted in the far past – and twice the Amalekites were treated badly – when Esau was cheated of the birthright by his younger brother Jacob, and when his daughter in law was rejected for conversion.

This may explain why the aggrieved Amalekites attacked the Israelites shortly after the exodus from Egypt. They are avenging the historical wrong.

But then further reading gives us the story of King Saul who fulfilled the commandment to blot out the Amalekites because of what they did after the exodus  –  and only the king, Agag, survived the massacre. (1 Samuel 15)

Saul was of the tribe of Benjamin. Mordechai was also of the tribe of Benjamin. Was Haman taking revenge not only because of hurt pride, but because he was avenging the massacre of his tribe by the tribal ancestors of Mordechai?

There are a number of literary devices that tie the various stories of the Amalekites and the Israelites to the Book of Esther.( For example the same words are used of the bitter cry of the betrayed Esau, and that of Mordechai when he learns of the plot to kill all the Jews . “ vayitz ‘ak tz ‘akah g ‘dola u’marah”  And he cried a great and bitter cry! ) It is almost as if the generational pain has been programmed into the very DNA of the protagonists.

So when we see the terrible violence play out once again in the Book of Esther, when we consider what it means to remember Amalek so as to blot him out, we see that we too are part of the chain that goes back to the terrible sibling rivalry of the Book of Genesis. It is never truly resolved – Joseph and his brothers find a way through to build a civil relationship but that is scarcely a true and full resolution.

The Book of Esther is a salutary reminder, not only that we are vulnerable to the continued hatred of those who choose not to “fear God”, but we are vulnerable too to playing out the violence in our own generation. It is a chain of attack or be-attacked scenarios, of taking revenge in turn down the generations, with never an end in sight. And the end of the book, with the Jews killing over seventy five thousand of those who hated them and wished to kill them, is not so much a victory as a tragedy.

Maybe we should wipe out the memory of Amalek  by no longer participating in the tit-for-tat violence, but demonstrate our Yirat Adonai by no longer prolonging this hatred. After all, Moses says that the war against Amalek is waged by God – not necessarily by us.

How can we stop the cycles of violence in our world? The Book of Esther provides one way – to fictionalise it, put the acting out into the realm of fancy-dress and carnival. In this way we can fulfil the requirements to remember without bringing the violence into the real world. To remember our ancestral pain without causing hurt to others would truly be acting with Yirat Adonai.

Shabbat Zachor, così denominato per la seconda lettura del rotolo, segnala l’imminente arrivo di Purim e ci dà l’insegnamento: “Ricordati di ciò che ti fece Amalek quando eri in viaggio, allorché uscisti dall’Egitto, che ti assalì sulla strada e colpì tutti coloro che affranti erano rimasti indietro mentre tu eri stanco e sfinito, e non temette Iddio. E quando il Signore tuo Dio ti darà tregua da tutti i tuoi nemici all’intorno nella terra che sta per darti in eredità perché tu ne prenda possesso, cancellerai il ricordo di Amalek di sotto al cielo, non dimenticarlo!” (Deuteronomio 25: 17-19)

Eppure la storia, nella narrazione dell’Esodo, è in qualche modo diversa. “Quindi venne Amalek e attaccò Israele in Refidim. Mosè disse a Giosuè: ‘Scegliti alcuni bravi guerrieri e va’ a combattere Amalek; domani io mi metterò sulla sommità della collina e terrò in mano la verga del Signore’. Giosuè eseguì il comando di Mosè iniziando battaglia contro Amalek, e nello stesso tempo Mosè, Aronne e Chur salirono in cima alla collina. Ora fintanto ché Mosè teneva alzate le sua mani vinceva Israele; quando le abbassava vinceva Amalek. Ma le braccia di Mosè erano pesanti, allora presero una pietra, gliela misero sotto, egli vi si assise sopra a Aronne e Chur sostenevano le sue braccia l’uno da una parte e l’altro dall’altra cosicché le sue braccia poterono sostenersi sino al tramonto del sole. E Giosuè sconfisse Amalek e la sue gente a fil di spada. Il Signore disse a Mosè: ‘Scrivi in un libro il ricordo di questo grande avvenimento e trasmettilo oralmente a Giosuè, ché Io ho stabilito di cancellare la memoria di Amalek di sotto il cielo’. Mosè fabbricò un altare che nominò: Dio è la mia bandiera. E disse: ‘Il Signore pone la mano sul Suo trono, guerra ad Amalek di generazione in generazione”.  (Esodo 17: 8-16)

Quindi, di cosa si tratta? Amalek venne a predare dagli individui più deboli nelle retrovie della carovana di persone in fuga dall’Egitto? O fu un attacco apparentemente non provocato mentre erano accampati? Ci fu una battaglia tra eserciti o avvenne un attacco furtivo con saccheggio verso i più deboli? Mosè e Giosuè furono in ​​qualche modo attivi, pianificando la battaglia? O furono a malapena a conoscenza degli attacchi nelle retrovie della colonna di persone? E chi, esattamente, è in guerra con Amalek? È Dio o sono gli Israeliti? E chi di loro è responsabile di cancellare la memoria di Amalek, una necessità persistente lungo le generazioni, persistente come il raccontare la storia dell’esodo dall’Egitto, del patto accettato nel Sinai, della storia di Ester, Mardocheo e Haman:  tutte cose che ci vien detto di ripetere, di non permettere mai che se ne perda il ricordo.

Ci viene detto che Amalek non “teme Dio”: Amalek non possiede “Yirat Adonai”.

Quando osserviamo più da vicino questa espressione, “temere Dio”, sembra che sia usata in particolare in circostanze che implichino la scelta di comportarsi eticamente. Ogni volta che qualcuno potrebbe trarre vantaggio da una persona più debole e non lo fa, scegliendo invece di comportarsi con integrità morale, viene descritto come “Yirat Adonai”. Quindi, ad esempio, le ostetriche egiziane che sfidano l’ordine del Faraone e non uccidono i neonati, sono spinte da Yirat Adonai (Ex 1:17). Quando Giuseppe si rivela ai propri fratelli e dice loro che non farà loro del male, dice “Temo Dio” (Gen 42:18). Nel “codice di santità” c’è forse l’esempio più chiaro: dopo l’avvertimento di non maledire i sordi, né di mettere un ostacolo davanti al cieco ci viene detto “v’yareita me’elochecha – ma avrai paura di Dio, Io sono l’Eterno”.

Il timore di Dio sembra essere la consapevolezza di un’autorità superiore, di qualcosa al di là dell’individuo e dei suoi desideri. Anche se la religione non è l’unico generatore di etica, lo è comunque in modo potente, e l’idea di un occhio che vede e un orecchio che ascolta, anche quando altri non lo fanno, ha storicamente tenuto molti su un sentiero migliore di quello che avrebbero altrimenti scelto.

Gli Amalekiti sembrano non possedere questo correttivo nella loro visione del mondo: non vedono alcun motivo per comportarsi eticamente quando ciò dovesse entrare in conflitto con il proprio guadagno o beneficio. Essi sono il paradigma dell’amoralità, e quindi sembra che in ogni generazione vi sia l’intervento di Dio e la lotta per estromettere questa vita senza guida morale. Ci viene ricordato che in ogni tempo dovremmo cancellare la memoria di Amalek, ricordandoci sempre di combattere l’abitudine all’egoismo, al non prendersi cura dei deboli o dei vulnerabili. Nonostante questa avidità e disprezzo per gli altri siano esplicitati negli Amalekiti, la realtà è che tutti portiamo dentro di noi questa tendenza. Uno dei miei insegnanti era solito dire: “è cosa buona essere spaventati da ciò che Dio potrebbe pensare, ma la maggior parte di noi è più preoccupata da ciò che gli altri potrebbero pensare se sapessero ciò che facciamo: se solo ci importasse nella stessa misura di cosa Dio pensa di ciò che facciamo così come ci importa di quanto ne pensano gli altri, il mondo sarebbe un posto migliore!”

Yirat Adonai, il timore di Dio, a volte viene tradotto come “riverenza” o “soggezione”, ma mi piace abbastanza l’idea che si dovrebbe essere Timorati di Dio. Joseph Soloveitchik scrisse che viviamo le nostre vite con ogni tipo di paura: realistiche e irrazionali. Paura della vecchiaia, o del dolore o  della malattia; della morte, della solitudine, della povertà o  di essere in qualche modo “smascherati”. Disse che la paura è qualcosa che ci confonde e ci limita: non sappiamo mai di cosa avere legittimamente paura e cosa invece sia una paura inutile.

“La paura sembra essere un malessere universale … Che tipo di paura può sopraffarci, estirpando così tutti gli altri tipi di paure: paura del fallimento … del rifiuto … o della malattia? Solo la paura dell’Eterno Dio! … [Durante le Festività Solenni] Preghiamo affinché questa grande paura ci liberi da tutte le paure minori che si nascondono ovunque, sconvolgendo e amareggiando le nostre vite”.

L’Adon Olam ha un verso basato sul salmo 118: “Adonai Li, lo ira – Dio è con me, non avrò paura”. È uno dei miei versi preferiti. Nel salmo, la seconda metà del verso chiede “ma ya’aseh li Adam – cosa possono farmi gli esseri umani?” È la stessa visione di Yirat Adonai che troviamo in Soloveitchik: perché se abbiamo una base sicura e certa di Yirat Adonai, della paura di Dio, allora tutte le più piccole paure “mortali” svaniscono.

Anche il Talmud vede Yirat Adonai come parte necessaria della nostra relazione con Dio e del nostro sviluppo come esseri umani, per diventare il meglio che possiamo essere. Nel trattato 31b leggiamo:

            “Rabbah bar Rav Huna ha detto: ‘Qualsiasi persona che abbia [padroneggiato] gli insegnamenti della Torà ma manchi di Yirat shamayim (riverenza verso il cielo o Dio) è come un tesoriere a cui siano state date le chiavi delle camere interne, ma a cui non siano state date le chiavi delle camere esterne. Come può [il tesoriere] entrare [nella camera interna]?’”

In altre parole, Yirat shamayim è la condizione necessaria per comprendere veramente di cosa tratti la Torà. Senza di essa, tutto il nostro apprendimento, tutti i nostri traguardi mondani sono inutili. Potremmo conoscere i testi, le conclusioni legali tratte da essi, ma senza l’elemento di relazione con Dio che si gioca nel nostro rapporto con la creazione di Dio, rimangono fredde abilità accademiche: abbiamo perso il punto del perché impariamo la Torà.

Le festività autunnali di Rosh Hashanà e Yom Kippur in ebraico sono chiamate Yamim Noraim e  Noraim ha la stessa radice di Yira: paura o timore reverenziale. Durante l’amidà abbiamo le “uv’chen”,  inserti che chiedono a Dio di inviare Pachad, Eima e Yerucha sulla Creazione, tutte parole utilizzate a significare paura/timore o riverenza. Queste erano le preghiere cui faceva riferimento Soloveitchik: una volta che capiamo di chi avere timore reverenziale, non c’è bisogno di legarci in inutili preoccupazioni per le altre persone. Yirat Adonai ci libera facendoci percepire ciò che è vero da ciò che è semplicemente una nostra idea artefatta del mondo. Ci consente quindi di riorientare noi stessi e, se necessario, di cambiare il modo in cui viviamo la nostra vita, liberi dalle pressioni che potrebbero altrimenti distorcere la nostra autenticità e integrità.

Quindi, qual è il legame con il Libro di Esther e la storia di Purim?

Oltre al fatto che ci viene detto che Haman è discendente di Agag, e quindi discende dagli Amalekiti, vediamo anche come egli si comporti in modo straordinariamente e profondamente amorale. Dal momento in cui si arrabbia per il fatto che Mardocheo non si è inchinato a lui, sembra reagire in modo esagerato, se pensa solo di vendicare il proprio orgoglio ferito. In effetti, l’intero libro è basato su varie modalità di vendetta, e la motivazione del vendicarsi sugli altri è forse quanto più lontano ci sia dall’umanità che vogliamo essere, un comportamento che è diametralmente opposto a Yirat Adonai.

Il Libro di Ester è famoso anche per la mancanza sia del nome di Dio che della presenza di Dio: per ricordarci che senza alcun senso del Dio di Yirat Adonai siamo vulnerabili alle forze che ci circondano, forze che non hanno una guida morale che mitighi o ammorbidisca le loro azioni. È il libro paradigmatico della Diaspora: l’esperienza ebraica di essere nella migliore delle ipotesi ospite e nel peggiore dei casi estraneo nella terra di qualcun altro; E, come nell’esperienza storica della Diaspora, si deve essere sempre consci di procedere con cautela per non sconvolgere o provocare il paese ospitante, senza mai sapere quando un’esistenza confortevole possa improvvisamente diventare precaria, poiché i capricci dei poteri governativi si spostano in modo imprevedibile.

Ma, probabilmente, la connessione più dolorosa tra la Megillat Esther e il comando di ricordare e quindi cancellare gli Amalekiti, è la violenza che vibra attraverso l’intera narrazione, culminante nella rivolta ebraica contro coloro che vorrebbero distruggerli.

Sicuramente qui c’è molto di più che una messa in finzione delle paure di una vulnerabile comunità della diaspora, per quanto da vicino queste paure seguano una terribile realtà storica. C’è qualcosa nella reazione eccessiva di Haman verso Mardocheo, nel desiderio di distruggere un intero popolo a causa delle azioni di un solo uomo, che necessita di un esame più attento:

Sappiamo che gli Amalekiti discendono da Esaù: la Bibbia ci dice “Timna concubina di Elifaz (figlio di Esaù) gli partorì Amalek” (Gen 36:12). Il Talmud dà ulteriori dettagli:

            Timna era una principessa reale. Desiderando diventare proselita, andò da Abramo, Isacco e Giacobbe, ma essi non la accettarono. Così andò e divenne una concubina di Elifaz, figlio di Esaù,         dicendo: “Preferirei essere una servitrice di questo popolo piuttosto che una nobile nell’altra nazione”. Da lei discese Amalek che afflisse Israele. Perchè ciò? Perché non avrebbero dovuto respingerla. (Sinedrio 99b)

Quindi l’inimicizia tra Israele e Amalek è radicata nel lontano passato, due volte gli Amalekiti vennero trattati male: quando a Esaù fu tolto con l’inganno il diritto di nascita da suo fratello minore Giacobbe, e quando sua nuora fu respinta per la conversione.

Questo potrebbe spiegare perché essi, danneggiati, attaccarono gli israeliti poco dopo l’esodo dall’Egitto. Vendicano l’errore storico.

Ulteriori letture ci restituiscono poi la storia del re Saul, che adempì il comandamento di cancellare gli Amalekiti a causa di ciò che fecero dopo l’esodo, e solo il re Agag sopravvisse al massacro. (1 Samuele 15)

Saul apparteneva alla tribù di Beniamino. Anche Mardocheo apparteneva alla tribù di Beniamino. Haman si stava vendicando non solo per l’orgoglio ferito, ma perché vendicava il massacro della sua tribù da parte degli antenati tribali di Mardocheo?

Ci sono un certo numero di dispositivi letterari che legano le varie storie degli Amalekiti e degli Israeliti al Libro di Esther. (Ad esempio, le stesse parole sono usate nel grido amaro del tradito Esaù, e in quello di Mardocheo quando apprende del complotto per uccidere tutti gli ebrei: “Vayitz ‘ak tz’ akah g ‘dola u’marà” E pianse un grande e amaro grido!) È quasi come se il dolore generazionale sia stato programmato nel DNA stesso dei protagonisti.

Quindi, quando vediamo la terribile violenza che si ripete nel Libro di Esther, quando consideriamo cosa significhi ricordare Amalek in modo da cancellarlo, constatiamo che anche noi facciamo parte della catena che risale alla terribile rivalità tra fratelli del Libro della Genesi. Non è mai veramente risolta: Giuseppe e i suoi fratelli trovano un modo per costruire una relazione civile, a malapena una risoluzione piena e autentica.

Il Libro di Esther è un benefico sollecito: non solo siamo vulnerabili al continuo odio di coloro che scelgono di non “temere Dio”, ma siamo anche vulnerabili alla messa in atto della violenza nella nostra stessa generazione. È una catena di scenari “attaccare o essere attaccati”, di vendicarci a nostra volta nello scorrere delle generazioni, senza mai una fine all’orizzonte. E la fine del libro, con gli ebrei che uccidono oltre settantacinquemila di coloro che li odiavano e desideravano ucciderli, non è tanto una vittoria quanto una tragedia.

Forse dovremmo cancellare la memoria di Amalek non partecipando più alla violenza occhio per occhio, e dimostrare il nostro Yirat Adonai non prolungando più questo odio. Dopo tutto, Mosè afferma che la guerra contro Amalek è condotta da Dio, non necessariamente da noi.

Come possiamo fermare i cicli di violenza nel nostro mondo? Il libro di Ester fornisce un modo: mettendola in scena e trasportandola nel regno del costume e del carnevale. In questo modo possiamo soddisfare i requisiti del ricordare senza portare la violenza nel mondo reale.     Ricordare il nostro dolore ancestrale senza causare danni agli altri sarebbe davvero recitare con Yirat Adonai

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

 

 

 

Mishpatim – following God’s time and learning the lessons of God’s world

In amongst the diverse laws of Mishpatim, laws about slaves and murder, about kidnap and assault, about how to treat parents, damage to livestock, theft, seduction, damage to crops, sorcery, bestiality, idolatry, loans, treatment of the enemy in war, bribery etc. we have the statement

“Six years you shall sow your land, and gather in the abundance of it; but the seventh year you shall let it rest and lie fallow, that the poor of your people may eat; and what they leave, the beast of the field shall eat. Similarly you shall deal with your vineyard, and with your olive grove. (Ex 23:10-11)

 This instruction is repeated and expanded in Leviticus chapter 25, verses 1-7:

And the Eternal spoke to Moses on Mount Sinai, saying: Speak to the children of Israel, and say to them: When you come into the land which I give you, then shall the land keep a sabbath for the Eternal. Six years shall you sow your field, and six years you shall prune your vineyard, and gather its produce. But the seventh year shall be a sabbath of solemn rest for the land, a Sabbath for the Eternal; you shall not sow your field, nor prune your vineyard. That which grows by itself from your harvest, you shall not reap, and the grapes of your untended vine, you shall not gather [in quantity, as if to sell]; it shall be a year of solemn rest for the land. And the sabbath-produce of the land shall be for food for you: for you, and for your servant and for your maid, and for your hired servant and for the traveller who sojourns with you; and for your cattle, and for the wild beasts that are in your land, shall all the abundance be for food.”

And even more so in Deuteronomy:

At the end of every seven years you shall make a release. And this is the manner of the release: every creditor shall release that which he lent to his neighbour; he shall not exact it of his neighbour and his brother; because God’s release has been proclaimed…..If there be among you a needy person, one of your brethren, within any of your gates, in your land which the Eternal your God gives you, you shall not harden your heart, nor shut your hand from your needy fellow;) but you shall surely open your hand to them, and shall surely lend them sufficient for their need. Beware that there be not a base thought in your heart, saying: ‘The seventh year, the year of release, is at hand’; and your eye be evil against your needy fellow, and you do not give to they; and they cry out to the Eternal against you, and it be sin in you. You shall surely give to them, and your heart shall not be grieved when you give; because for this thing the Eternal your God will bless you in all your work, and in all of the works of your hands. For the poor shall never cease out of the land; therefore I command you, saying: ‘You shall surely open your hand unto your poor and needy fellows, in your land. If your fellow, a Hebrew man, or a Hebrew woman, be sold to you, they shall serve you six years; and in the seventh year you shalt let them go free. And when you let them go free, you shall not let them go empty; you shall furnish them liberally out from your flock, and your threshing-floor, and your winepress; of that which the Eternal your God has blessed you, shall you give to them. And you shall remember that you were a slave in the land of Egypt, and the Eternal your God redeemed you; therefore I command you this thing to-day.’ (15:1-2, 7-15)

 The concept of a sabbatical year, a year when the land is not worked, planted or harvested, but instead allowed to lie fallow, and any produce that grows despite the lack of planting or maintenance is available to anyone, is a biblical innovation that promotes three different social “goods” – allowing the land to lie fallow and recuperate, setting free the Jew who had sold themselves into bonded labour, and the annulment of debts which, if allowed to grow unfettered, would prevent a family ever  leaving poverty.

(The Jubilee, after every seven cycles of sabbatical years, had the added feature of returning any hereditary land and property to their original ownership or their descendants).

The rest for the land is not only about recuperation and restoration – the bible tells us that the consequence for not observing the sabbatical year is exile.  So clearly this is more than an agricultural technique co-opted into a ritual observance – there is further learning to be gained from this mitzvah. What does the enforced rest from working the land do to make our failure to comply mean we are punished so severely?

When we added to the other factors specific to the sabbatical year – those of freeing slaves and annulling debts – it seems that the common theme is to remind us that “ownership” is a fragile phenomenon; that we cannot presume to do what we like with what we own because the ultimate owners are not us. We are simply the stewards, the possessors of the usufruct, holding it on temporary loan and required to return it in good condition.

In the shemittah year, the landowner and the landless are made equal. Both must search for their food – and this mitzvah is not a brief event. For a full year the rights of the landowner and the rights of the landless are the same. For a full year the land is allowed to rest. All people and all animals are able to eat from the produce that grows without help – fruits from the trees, any crop that had self-seeded, any perennial vegetable.

Living like this for a year must reset so many societal assumptions.  Not only is private ownership suddenly not a given, the land cannot in this year be locked away from others – they must have access to glean what food they can. The land itself is expected to rest – something we rarely ask today of our earth, instead we fertilize and spray and burn and rotate in order to get something more from the land. But in the biblical shemittah year the land is like a person, getting its own Shabbat.  In the cycle required by God, six days of labour followed by a day of rest; six years of the landowner sowing and harvesting followed by a full year of “hefker”, of the produce of the land being available to all – we are reminded that we live to a different expectation, we live to a divine expectation.

 

 

Parashat Yitro: the first learning of the people is that the earth belongs to God

L’italiano segue l’inglese

“If you will obey Me faithfully and keep My covenant, you will be My treasured possession among all the peoples. Indeed, all the earth is Mine. And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation.” (Exodus 19:5-6)

The setting is shortly before the giving of the Torah at Sinai. God has called Moses up the mountain and told him what he must say to the Israelites encamped below.  There is about to be a particular agreement made between them and God, and embedded in it will be a special relationship – conditional on the people of Israel obeying God and keeping the covenant, they will become a “segulah” – a treasure, and they will become a nation with a special priestly role in the world. The idea is repeated in several places in bible, but in this (first) iteration, is the additional phrase “Ki li col ha’aretz” – all the earth is Mine”

There is a parallel passage in the book of Leviticus – in parashat Behar, which claims to be reporting  that which was said at Sinai, we are told “(25:23) “ And the land shall not be sold in perpetuity; for the land is Mine; for you are strangers and settlers with Me” Ki li ha’aretz” – for the earth is Mine.

At Sinai, when the people meet God, the message is made very clear –the earth and all that is in it is ultimately the possession of God. The plagues which had allowed them to be free of their slavery – these were phenomena of God. Sinai and her mysterious  shaking/smoking/shofar is also a manifestation of God’s power in the world. God is fully in charge of the earth – the world and everything in it is subject to God and God’s will.

At Sinai in parashat Yitro and beyond, the people will receive not only the Asseret haDibrot, the Ten Commandments – they will also receive the Mishpatim, all the laws and sub-clauses of the covenant with God. And many of these are to do with proper treatment of the land.  In the resonant text in Leviticus quoted above, they will receive the laws of shemittah and yovel – the cycle of letting the land rest, and of liberating and redistributing the land itself every 50 years.

When God introduces Godself to the people, it is with the phrase “for all the earth is Mine”. In part this is a necessary clarification of monotheism – there is only the one God, not the many manifestations beloved by the ancient world of agricultural peoples. But it is also the clarification that we are not – and never shall be – the owners of the earth. We are at best its stewards; it can never be sold to others or worked into barrenness. It is not something to be exploited or used to give us status or power over others. As the psalmist writes (Psalm 24)

לַֽ֭יהֹוָה הָאָ֣רֶץ וּמְלוֹאָ֑הּ תֵּ֝בֵ֗ל וְי֣שְׁבֵי בָֽהּ: ב כִּי ה֖וּא עַל־יַמִּ֣ים יְסָדָ֑הּ וְעַל־נְ֝הָר֗וֹת יְכוֹנְנֶֽהָ: ג מִי־יַֽ֭עֲלֶה בְהַ֣ר יְהֹוָ֑ה וּמִי־יָ֝קוּם בִּמְק֥וֹם קָדְשֽׁוֹ: ד נְקִ֥י כַפַּ֗יִם וּבַ֢ר לֵ֫בָ֥ב אֲשֶׁ֤ר לֹא־נָשָׂ֣א לַשָּׁ֣וְא נַפְשִׁ֑י וְלֹ֖א נִשְׁבַּ֣ע לְמִרְמָֽה: ה יִשָּׂ֣א בְ֭רָכָה מֵאֵ֣ת יְהֹוָ֑ה וּ֝צְדָקָ֗ה מֵאֱ֘לֹהֵ֥י יִשְׁעֽוֹ:

The earth is the Eternal’s and the fullness thereof; the world, and they that dwell therein

For God has founded it upon the seas, and established it upon the floods. Who shall ascend into the mountain of the Eternal? and who shall stand in God’s holy place?  The one who has clean hands, and a pure heart;  who has not taken My name in vain, and has not sworn deceitfully.  That one shall receive a blessing from the Eternal, and righteousness from the God of salvation.

Our agreement with God is predicated on our good relationship with the land. And the land’s fertility and accommodation to us is predicated on our good relationship with God, as described in the covenant at Sinai and beyond. In our relationship with God, the land has agency, is both sign and symptom of our connection.

There is already a hint of the overarching power of God in the world, and the meaning this gives our role in the world, in two earlier places in bible – both of which involve “outsiders”. When Malchitzedek, priest and king of Salem, greets Abram after the war of the four against the five, he makes a sacrifice of celebration, and says (Gen 14:19)

בָּר֤וּךְ אַבְרָם֙ לְאֵ֣ל עֶלְי֔וֹן קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ:

Blessed  is Avram of the Most High God, owner of the heavens and the earth

Later, when Moses speaks to Pharaoh after the plague of hail, Pharaoh entreats Moses to ask God to cease the thunderstorms and the people will go free – and Moses replies “as I leave the city I will spread my hands to God and the thunder will cease…so that you will know that the earth belongs to God. (Exodus 9:29)

The plagues are not only for the Pharaoh or for the Egyptian people to understand the power of God in the world, they are also for the Israelite people trapped in slavery – the God who will lead them out of their misery is the ultimate power, who owns heaven and earth and all that is in them and on them.

So when God tells Moses to tell the encamped ex-slaves down below that God is the owner of heaven and earth, it is not new information, but is being stated here because the covenant depends on their – and our – understanding that we do not own the earth, that we are temporary residents upon it, that our behaviour will dictate whether we are able to live out our days in comfort and plenty – or not.

This week as we celebrated the minor festival of Tu Bishvat, we are reminded that of all the fruit we harvest, a portion must be given in tithe – to go to the priesthood, the vulnerable, those without land to create their own food supply. For the first three years (Tu bishvat is the cut-off date for the years since planting) the fruit will not be eaten (orlah), then the system of tithing (maaser sheni  and maaser  ani) would make the owner of the tree liable for giving a tenth of its produce to the Jerusalem Temple and to the poor.

Harvesting the fruit of a tree is labour intensive work. Giving away a portion of the fruit means we are constantly aware that the tree does not ultimately belong to us – we have use of it, we take care of it, but we cannot own it, nor the land it is rooted in.

As the people camp at the foot of Mt Sinai, the first learning they do is to understand that the earth and everything on it belongs to God.  Whatever our contract with God gives us or demands from us, ultimately this is God’s earth and we are sojourners and settlers who must treat it well or lose the privilege of the land.

We have grown used to ignoring this idea, to buying and selling land and natural resources, to plundering and over-fertilizing and gouging and sowing and tilling and harvesting as we like. We have grown used to making the land serve us rather than we serve it. Tu biShvat, and the words of God in introduction from Sinai  in this sidra come to remind us. “The earth and its fullness belong only to God”.

Parashat Ithrò: il primo apprendimento del popolo è che la terra appartiene a Dio

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato l’11 febbraio 2020

Ordunque se voi obbedirete alla Mia voce e manterrete il Mio patto sarete per me quale tesoro tra tutti i popoli, poiché a Me appartiene tutta la terra. E voi sarete per me un reame di sacerdoti, una nazione consacrata”. (Esodo 19: 5-6)

Lo scenario si colloca poco prima della consegna della Torà al Sinai. Dio ha chiamato Mosè sul monte e gli ha detto cosa doveva dire agli israeliti accampati più sotto. Sta per esserci un accordo particolare tra loro e Dio, e in esso si inserirà una relazione speciale, subordinata al fatto che il popolo di Israele obbedisca a Dio e mantenga l’alleanza: diventeranno una “segulà“, un tesoro, e diventeranno una nazione con un ruolo sacerdotale speciale nel mondo. L’idea si ripete in diversi punti della Bibbia, ma in questa (prima) iterazione, c’è la frase aggiuntiva “Ki li col ha haaretz” – tutta la terra è Mia”.

C’è un passaggio parallelo nel libro del Levitico: nella Parashat Behar, che afferma di riferire ciò che è stato detto al Sinai, ci viene detto (25:23) “E la terra non deve essere venduta per sempre; poiché la terra è mia; poiché voi siete estranei e coloni con Me“, Ki li ha’aretz, “poiché la terra è Mia”.

Al Sinai, quando il popolo incontra Dio, il messaggio è reso molto chiaramente: la terra e tutto ciò che è in essa è, in definitiva, possesso di Dio. Le piaghe che avevano permesso agli ebrei di essere liberi dalla loro schiavitù erano fenomeni di Dio. Anche il Sinai e il suo misterioso scuotimento/fumo/shofar è una manifestazione del potere di Dio nel mondo. Dio è totalmente responsabile della terra: il mondo e tutto ciò che è in esso è soggetto a Dio e alla volontà di Dio.

Al Sinai, nella parashà di Ithrò, e anche oltre, il popolo riceverà non solo le Asseret haDibrot, i Dieci Comandamenti, ma riceverà anche i Mishpatim, tutte le leggi e le sotto-clausole del patto con Dio. E molti di questi hanno a che fare con un adeguato trattamento della terra. Nel testo risonante del Levitico sopra citato, riceveranno le leggi di shemittà e yovel: il ciclo per lasciare riposare la terra e per liberare e ridistribuire la terra stessa ogni cinquanta anni.

Quando Dio si presenta al popolo, è con la frase “perché tutta la terra è mia”. In parte questo è un necessario chiarimento del monoteismo: esiste solo un solo Dio, non le molteplici manifestazioni amate dall’antico mondo dei popoli agricoli. Ma è anche il chiarimento che non siamo, e non saremo mai, i proprietari della terra. Nella migliore delle ipotesi siamo i suoi amministratori; non potrà mai essere venduta ad altri o portata alla sterilità. Non è qualcosa da sfruttare o utilizzare per darci status o potere sugli altri. Come scrive il salmista (Salmo 24)

לַֽ֭יהֹוָה הָאָ֣רֶץ וּמְלוֹאָ֑הּ תֵּ֝בֵ֗ל וְי֣שְׁבֵי בָֽהּ: ב כִּי ה֖וּא עַל־יַמִּ֣ים יְסָדָ֑הּ וְעַל־נְ֝הָר֗וֹת יְכוֹנְנֶֽהָ: ג מִי־יַֽ֭עֲלֶה בְהַ֣ר יְהֹוָ֑ה וּמִי־יָ֝קוּם בִּמְק֥וֹם קָדְשֽׁוֹ: ד נְקִ֥י כַפַּ֗יִם וּבַ֢ר לֵ֫בָ֥ב אֲשֶׁ֤ר לֹא־נָשָׂ֣א לַשָּׁ֣וְא נַפְשִׁ֑י וְלֹ֖א נִשְׁבַּ֣ע לְמִרְמָֽה: ה יִשָּׂ֣א בְ֭רָכָה מֵאֵ֣ת יְהֹוָ֑ה וּ֝צְדָקָ֗ה מֵאֱ֘לֹהֵ֥י יִשְׁעֽוֹ:

            Al Signore appartengono la terra e ciò che essa contiene.

            Poiché Dio ha fondato la terra sui mari e l’ha basata sui fiumi. Chi è degno di salire al monte del Signore e chi potrà stare nel luogo a Lui consacrato? Colui che ha le mani nette ed è puro di cuore; che non si è rivolto a cose false né ha giurato per ingannare. Egli otterrà benedizione dal Signore e la giustizia dal Dio che lo salva.

Il nostro accordo con Dio si basa sul nostro buon rapporto con la terra. E la fertilità e la sistemazione della terra per le nostre esigenze sono basati sul nostro buon rapporto con Dio, come descritto nell’alleanza del Sinai e oltre. Nel nostro rapporto con Dio, la terra ha un ruolo, è sia segno che sintomo della nostra connessione.

C’è già un accenno al potere globale di Dio nel mondo, e il significato che questo conferisce al nostro ruolo nel mondo, in due precedenti luoghi della Bibbia, entrambi i quali coinvolgono “estranei”. Quando Melchisedek, sacerdote e re di Salem, saluta Abramo dopo la guerra dei quattro contro i cinque, fa un sacrificio di celebrazione e dice (Gen 14:19)

בָּר֤וּךְ אַבְרָם֙ לְאֵ֣ל עֶלְי֔וֹן קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ         Benedetto tu sia,  Abramo,  dal Dio Altissimo, padrone del cielo e della terra.

            Più tardi, quando Mosè parla al faraone dopo la pestilenza della grandine, il faraone invita Mosè a chiedere a Dio di cessare i temporali e il popolo sarà libero, e Mosè risponde “Appena uscito dalla città stenderò le mani verso il Signore in segno di preghiera e allora i tuoni cesseranno… … affinché tu riconosca che la terra appartiene a Dio”. (Esodo 9:29)

Le piaghe non servono solo per far capire al faraone o al popolo egiziano il potere di Dio nel mondo, ma anche al popolo israelita intrappolato nella schiavitù che il Dio che li condurrà fuori dalla sua miseria è il potere supremo, che possiede il cielo e la terra e tutto ciò che è in loro e su di loro.

Così quando Dio dice a Mosè di dire agli ex schiavi accampati più sotto che Dio è il proprietario del cielo e della terra, non si tratta di informazioni nuove, ma la dichiarazione viene fatta qui perché l’alleanza dipende dalla loro, e nostra, comprensione che non possediamo la terra, che siamo temporaneamente residenti su di essa, che il nostro comportamento determinerà se siamo in grado di vivere i nostri giorni in tutta comodità e abbondanza, o no.

Questa settimana, quando abbiamo celebrato la festa minore di Tu B’Shvat, ci è stato ricordato che di tutto il frutto che raccogliamo, una parte deve essere data in decima, per andare al sacerdozio, ai vulnerabili, ai senza terra per creare il loro approvvigionamento di cibo. Per i primi tre anni (Tu B’Shvat è la data limite per gli anni dalla semina) il frutto non verrà mangiato (orlà), quindi il sistema della decima (maaser sheni e maaser ani) renderebbe responsabile il proprietario dell’albero per la donazione di un decimo dei suoi prodotti al Tempio di Gerusalemme e ai poveri.

La raccolta del frutto di un albero è un lavoro ad alta intensità di fatica. Dare via una porzione del frutto significa che siamo costantemente consapevoli che l’albero non ci appartiene in via definitiva: ne abbiamo uso, ce ne occupiamo, ma non possiamo possederlo, così come la terra in cui è esso è radicato.

Mentre il popolo si accampa ai piedi del Monte Sinai, il suo primo apprendimento è capire che la terra e tutto ciò che vi è in essa appartiene a Dio. Qualsiasi cosa il nostro contratto con Dio, ci dia o esiga da noi, in definitiva questa è la terra di Dio e siamo residenti e coloni che devono trattarla bene o ne perderemo il privilegio.

Ci siamo abituati a ignorare questa idea, ci siamo abituati ad acquistare a vendere i terreni e le risorse naturali, a saccheggiare e all’eccessivamente fertilizzare, a scavare, a seminare, a lavorare e a raccogliere come ci piace. Ci siamo abituati a farci servire dalla terra piuttosto che a servirla. Tu b’Shvat e le parole di Dio introdotte dal Sinai in questa sidra vengono a ricordarci. “La terra e la sua pienezza appartengono solo a Dio“.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

 

Parashat Beshallach Shabbat Shira

Di rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 24 gennaio 2013 e ripubblicato il 3 febbraio 2020

Questa settimana leggeremo la Parashà di Shabbat Beshallach, noto anche come Shabbat Shira, lo Shabbat della cantica, perché contiene al proprio interno una cantica, un componimento eseguito dai sopravvissuti, riconoscenti dopo la fuga dagli egiziani e la traversata del Mar dei Giunchi.

La Parashà Beshallach coincide sempre con la settimana in cui celebriamo Tu B’Shvat, il capodanno degli alberi, un momento in cui tradizionalmente si intende che gli alberi stiano iniziando a svegliarsi dal sonno dell’inverno e la loro linfa stia iniziando a rifluire. Mentre celebriamo questa festività minore, che originariamente era una data di scadenze in ambito fiscale, diventiamo maggiormente consapevoli della natura che ci circonda e che spesso dimentichiamo di notare nella frenesia della nostra vita. Ci sono un certo numero di consuetudini che si sono sviluppate intorno a questa data. Piantare alberi, mangiare frutti specifici della terra di Israele: uva, olive, datteri, fichi e melograni, e alcuni dicono anche carruba o etrog (cedro). Esiste un uso nella tradizione cabalistica di cibarsi di quindici diverse varietà di frutti nel quindicesimo giorno di Shevat, una sorta di estensione della prescrizione di “cinque al giorno”. (L’OMS raccomanda di assumere un numero di cinque porzioni giornaliere di frutta o verdura, n.d.T.)

Esiste anche una tradizione cabalistica di svolgere un Seder in cui i frutti e gli alberi della Terra di Israele ricevono un significato simbolico e dieci diversi frutti e quattro bicchieri di vino vengono consumati per aiutare a completare la creazione del mondo. Mi è sempre piaciuta l’idea del mangiare e bere come buon modo per perfezionare il nostro mondo!

Ma c’è un’altra usanza che è molto antica e collegata a questo fine settimana, in particolare con lo Shabbat Shira, che è quella di dar da mangiare agli uccelli. Questa settimana leggiamo della disperazione che segue l’esaltazione dopo che il popolo ha attraversato il Mar dei Giunchi e gli egiziani non li stanno più inseguendo. Hanno fame e sete. L’acqua che trovano è amara e inadatta a essere bevuta. C’è poco cibo da mangiare. Cominciano a gemere e lamentarsi <<Tutta la comunità dei figli d’Israele mormorò contro Mosè e contro Aronne nel deserto. Dissero loro i figli di Israele: “Fossimo pur morti per mano del Signore, nel paese d’Egitto, seduti presso le marmitte contenenti carne e dove si mangiava pane in abbondanza, mentre (Mosè e Aronne) ci avete condotti  in questo deserto per farci morire di fame, tutto questo popolo.”>> (Esodo 16: 2-3).

Ciò che seguì, naturalmente, fu l’apparizione della Manna e delle quaglie per il loro nutrimento: <<E il Signore disse a Mosè: “Ecco io farò piovere per voi un nutrimento dal cielo, e il popolo uscirà e raccoglierà giorno per giorno quanto gli è necessario, in tal modo Io potrò metterlo alla prova, se egli vuole obbedire alla Mia legge o no. Ma nel giorno sesto della settimana, quando prepareranno ciò che avevano portato dal campo, si troverà doppia razione del raccolto giornaliero.”… … Effettivamente alla sera arrivarono in volo le quaglie e coprirono il campo, e al mattino uno strato di rugiada si stendeva attorno al campo. E evaporato lo strato di rugiada, apparve sopra la superficie del deserto qualcosa di minuto, di granuloso, fine come brina gelata in terra. A tal vista i figli di Israele si chiesero l’un l’altro: “Che cos’è questo?” perché non sapevano che cosa fosse. E Mosè disse loro: “Questo è il pane che il Signore ti ha mandato per cibo. Ecco ciò che ha prescritto il Signore in proposito: ne raccolga ognuno tanto secondo le proprie necessità, un omer a testa, altrettanto ciascuno secondo il numero delle persone coabitanti nella stessa tenda, così ne prenderete. ”>> (Esodo 16: selezionato da v4-v 16)

Ci viene però detto nel midrash che il primo Shabbat dopo che il popolo aveva raccolto la manna, essi uscirono per cercare di raccoglierne un po’ anche quel giorno, nonostante ne avessero ricevuto il doppio della quantità il giorno precedente per non dovere andare a raccoglierne a Shabbat. E Rashi ci dice che c’erano persone che si spingevano ancora oltre nel loro cattivo comportamento: costoro non solo erano andati a raccogliere durante Shabbat, ma avevano precedentemente sparso un po’ della loro manna extra attorno al campo in modo che le persone la trovassero e diffidassero di Mosè e di ciò che Dio stava dicendo. Ma, dice il Midrash, gli uccelli arrivarono la mattina presto e mangiarono tutta la manna sparsa, in modo da proteggere la reputazione sia di Mosè che di Dio, e neanche un po’ di manna fu trovata quando il popolo venne a cercarla a  Shabbat. A causa di questa straordinaria gentilezza, la nostra tradizione è di nutrire gli uccelli, in questo Shabbat soprattutto, per ringraziarli.

C’è una seconda ragione spesso citata per la nostra abitudine di nutrire gli uccelli in particolare in questo Shabbat, e ha a che fare con il nome della sidrà: Shira. Dio che ci ha salvati dagli inseguitori egiziani è lodato nel canto, ma il canto è l’abilità speciale degli uccelli, per cui esiste una tradizione mistica che ci dice che dobbiamo ripagarli per esserci appropriati del loro particolare stile di preghiera. Perciò, diamo loro nutrimento.

Ora, non penso che nessuna di queste storie abbia davvero molto fondamento nella realtà, ma noto che così come la primavera è segnata dall’inizio di Tu B’Shvat, spesso c’è una svolta verso un peggioramento meteorologico, e gli uccelli, sopravvissuti a molte settimane di maltempo e di scarso bottino di risorse, possano farcela, con un piccolo aiuto, e per questo motivo mi sembra una buona cosa da fare: spargere un po’ di becchime o appendere qualche pallina di grasso e sentire che facciamo la nostra parte per far tirare avanti alle popolazioni di uccelli. Le storie ci dicono che stiamo ripagando gli uccelli per i loro atti di gentilezza, ma allo stesso modo in cui questa lezione è importante, altrettanto lo è la lezione di prendersi cura del nostro mondo, semplicemente perché è il nostro mondo, perché siamo co-creatori con Dio su questa terra, perché è nostra responsabilità mantenerla attiva e curarla. La nostra tradizione racconta anche che quando Dio creò i primi esseri umani, Dio li guidò attorno al Giardino dell’Eden e disse: “Guardate le mie opere! Guardate quanto sono belle, quanto sono eccellenti! Fate attenzione a non rovinare o distruggere il Mio mondo, perché se lo farete, non ci sarà nessuno a ripararlo dopo di voi.” (Midrash Rabbà, Commento su Ecclesiaste 7:13)

Traduzione di Eva Mangialajo Rantzer

Parashat Beshallach Shabbat Shira

from 2013 but still relevant

rabbisylviarothschild

This week we will be reading Parashat Beshallach, which is also known as Shabbat Shira, the Sabbath of song, because it contains within it the song sung by the grateful survivors of the escape from the Egyptians and the crossing of the Reed Sea.

Parashat Beshallach always coincides with the week we celebrate Tu B’Shvat, the new year for trees, a time when traditionally we understand that the trees are beginning to awake from the dormancy of winter and their sap begins to rise.  As we celebrate this minor festival which was originally a cut-off date for tax purposes, we become more aware of the nature that is around us and that we often forget to notice in the busyness of our lives. There are a number of customs that have grown up around this date. Planting trees, eating the fruits specific to the land of Israel, grapes, olives, dates…

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A Rabbi Goes to Auschwitz: Rabbi Walter Rothschild’s reflections on his journey to Auschwitz

L’italiano segue l’inglese

A Rabbi goes to Auschwitz : Reflections on January 27th, 2002.

written For ‘Jerusalem Post’ in 2002. My brother, a rabbi living in Berlin, bearing the name of our grandfather (who was an inmate of Dachau and whose experience there led to his painful early death(, went often to the commemoration events at Auschwitz in order to say kaddish, el malei rachamim; A train buff, he documents the train journey as only he can, and the memorialising of the dead, who do not leave. It is a long piece but very well worth a read. You can find more of his writing on https://www.walterrothschild.de/rabbiner-dr-walter-l-rothschild/rabbi-dr-walter-l-rothschild-english/some-brief-examples

I have never travelled to Auschwitz by the ‘traditional way’; instead, I prefer to take a passenger train. From Berlin – where I live – there are good links by both day and night trains; the only real problem with the latter being that one is woken at the border for the passport controls. But this year, since I work in the Liberal Jewish community in Munich, and January 27th. fell on a Sunday, I had to get a train on Saturday late afternoon – Motzei Shabbat – to Salzburg, change there for a train to Vienna, change stations and catch the night train through to Oswiecim (pronounced “Ozvyenchim”). I travel all over Europe and mostly by train. Despite everything, it is a civilized form of transport and brings you to the city center rather than some scruffy airfield on the outskirts of nowhere. So I am no stranger to night trains.

There is a certain very special and private pleasure each time I buy a Return Ticket to Auschwitz, a pleasure intensified when one sees the old poster in the camp exhibition banning Jews from buying railway tickets on the Nazi “Ostbahn”. It really is the most appropriate way to come here – knowing that each bump in the rail, each old brick building, was passed by others over a half century ago. They, of course, did not know where they were heading, nor (most of the time) what exactly awaited them. For them it was just a slow, agonizing, uncomfortable journey with no facilities and no view….. One wonders. Did those who could get to the grill actually follow the route, did they have enough local knowledge to know where they were headed ?

So from München, the former “Hauptstadt der Bewegung”, the Capital of the Party, I take a train through Bavaria, through Freilassing (junction for Berchtesgaden) to Salzburg. Here there are only ten minutes to change, but a comfortable Austrian Euro-City express takes me past Linz, Hitler’s favourite Austrian city, and then winding through the darkened Wienerwald to Wien.

Vienna sits on the spot where worlds meet. Wien Westbahnhof (West Station) is a part of Western Europe. Here come the luxury trains from Germany, Holland, Switzerland, Belgium…..

Wien Südbahnhof (South Station) comes in two parts at two levels. The “Süd” part is a part of Southern Europe; Here the trains leave for Italy and the Mediterranean, for the Balkans – Slovenia, Croatia…… The “Ost” side, in contrast, is already Central Europe. Somehow, I like it. In its dingy post-war reincarnation there is none of the former Imperial magnificence left, more a flavour of the concrete 1950’s and the Cold War. Here stood my train – the 21.25 “Chopin”, mainly Polish sleeping or couchette through coaches for Warszawa (Warsaw) and for Krakow (Cracow), and even a modern red-white-blue Russian sleeping car for Moskhva (Moscow). (I took one of these once from Brussels to Moscow and back – a very comfortable trip.) On the neighboring track is the evening train for Bratislava – mostly Slovakian coaches, but also an Austrian one and a Ukrainian sleeper for Kiev, with its stove burning coal briquettes, the smell wafting nostalgically under the canopy. Just after we depart, the train of Hungarian coaches from Budapest is due to arrive. Truly this is an international station. One for ordinary travellers, not wealthy tourists.

The couchette for Krakow is almost empty, and I have a six-berth compartment to myself. A blessing, for there is little spare room for luggage. It seems overheated and has the usual semi-faecal and semi-coal-smoke odours of such vintage vehicles. But on a journey like this one does not complain. All things are relative. The Conductor is polite, and notes from his clipboard – “Ah, the passenger for Oswiecim”. He says nothing more, nor do I. There is no need. Who else travels to this place at this time ? He gives me my bedding and leaves me alone.

We set off through the dark over the Donau and along the old Imperial Nordbahn to Lundenburg (now the Czech border town of Breclav), past Strasshof, where the dark engine shed looms – now a museum filled with preserved steam locomotives, it was built with slave labour in the 1940’s and, according to some reports, there are still unmarked mass graves on the site. There is History along every kilometer of this route. But soon it is time to try to sleep……

I awake with a shock. It is 2am., we are at Ostrava (the German “Böhmiches Ostrau”), there is some shunting, then off we go past Bohumin to the border station at Petrovice. Yet more shunting. The platforms are very well lit, there is a busy Police and Customs office on the main platform. Three trains are in at the same time, and our coach is shunted onto another and then back onto a different set – eventually we have a Polish locomotive, two coaches from Prague and two from Vienna; the rest of our coaches have joined various Russian, Czech and Ukrainian vehicles at adjacent platforms. This, of course, will have been the route from Theresienstadt. The Czech and the Polish police come through. Passports, please. Civil. Not threatening. But at 3am. on a dark and very cold January morning, one realizes the coach was not overheated after all – it was just right.

In fact a cold, wet January Sunday is in many respects the best time to visit Auschwitz or Birkenau – there are not many other tourists around, no groups of “March of the Living” teenagers or self-righteous zealots. I am coming here because I have been invited – for the third time – to be “the Jewish representative” at the annual commemoration ceremonies to mark the liberation of the camp on a similar cold January in 1945. The small, elderly and penniless committee of Polish survivors are incredibly grateful that a Rabbi bothers to come – yet it is I who should be grateful for the invitation to perform this mitzvah. Last year my wife and son came too – many of her family, including her father, had come all the way from Westerbork in Holland. Only her father came back, and even that was by foot to Odessa, for repatriation by sea. One doesn’t grumble about overheated sleeping cars in such circumstances. Years ago, in Leeds, after a funeral, I found myself talking to a former sailor on the “S.S. Monoway”, the ship that made three return trips taking refugees from Odessa to Marseilles, and bringing back Cossack former prisoners-of-war, heading for certain torture and death under the Stalinist regime that branded all who survived the war with the Wehrmacht as “traitors”. Whether Soldiers or Slave Labourers, it was classed as a crime to come back alive…… The history of the last century is SO messy. What does “coming home” or “repatriation” mean in such circumstances ?

We crawl now through dark empty stations and past sidings filled with coal wagons; we are running a few minutes late – but then, who wants to rush to Auschwitz ? I am simply glad to be nearly sixty years late. The Polish railways have an enormous backlog of maintenance – truly, those who are afraid of high speeds need not worry here. But they function. At 04.33, six minutes behind schedule after a journey across half of Europe, I am the only one to alight at Oswiecim, a seven-platform junction station with lines heading four ways. Maybe those who criticize that “the railway to Auschwitz should have been bombed” ought to look at a railway map. The countryside is mainly fairly flat and featureless; there are a few bridges over rivers, but nothing that could, even if bombed, not have been repaired within three days under war conditions. This was – and still is – an incredibly busy network of lines, serving coal mines, power stations, a major locomotive works at Chrzanow, a sugar factory….. Far too strategically important, and with far too many loop lines and duplicate routes, to be severed for long. And as for the trains already under way, from Westerbork, from Drancy, from Saloniki – they would have got through, with little delay.

Railwaymen on all sides pride themselves on things like that. The story of British and American railway engineers restoring blasted tunnels and demolished bridges, of restoring blitzed lines and yards, is one of amazing achievement under great pressure. Germans, Poles and Russians – they were no slouches, either. So I really doubt whether a single life would have been saved, whether a single additional person would have been given pause for thought, would have feared that “the Allies know what we are doing”. Sorry if this shatters an illusion – but that’s the way it is, when one bothers to read some history. Apparently the main threat to crippling the Nazi supply lines came with the dropping of mines into the Danube – the loss of barges carrying oil from Romania was severe, and the river was harder to clear of wrecks than any railway marshalling yard.

Even on a Sunday there are some early-morning commuters on the bare platforms. I walk over the windy footbridge to check a hunch, and find I am right – the old black wartime 2-10-0 steam locomotive that had been rusting under a blanket of snow in January 2000, and which I did not have time to check in the foggy January 2001, has indeed gone, vanished. A pity. It would have been an impressive exhibit. In the garden of a railway house is a restored kilometer post: “350 kil. von Wien.” A reminder that this was the old main line, Vienna – Cracow.

At 7, as planned, I meet up with a Polish Catholic friend from Berlin, and we head on foot for the “Auschwitz I” camp, only ten minutes away. The locals are very keen always to point out that they live in “Oswiecim”, that “Auschwitz” was a purely German creation. My friend has a girl friend from this dingy and muddy little town – she hates saying where she comes from. One day, he told me, another girl on the train asked her, and laughed at the reply; Never having had this response before, she asked why? It turned out, the other girl came from the village of Treblinka….. What it mut be, to carry a Brand of Cain on your very birth certificate.

But – for those who come for the first time – it is always a shock to note that this camp, this notorious place, was at the edge of a town, a town that has since expanded almost to surround it.

Like that at Dachau, too. Mauthausen perches on a hilltop, Neuengamme was in the marshland south of Hamburg, Dora in wooded isolated valleys in Thüringen – but here, there are urban buses passing by the gate, and one can understand not only the outrage of those who complain, but also the human needs of those who live here, when from time to time a proposal emerges for a supermarket or a disco in the locality. Of course it is Bad Taste – but what is the alternative? To raze the entire town? For better or worse, people live and work here, too. The bus depot is just up the road.

Red and white Polish flags fly from lamp standards. This is not only the Liberation Day but the Polish National Day of Mourning. The complex of brick two-storey blocks was originally a large garrison, an extensive set of barracks for Galician officers who must have had a frightfully boring existence under the sullen Silesian sky. Barracks, store rooms, a rail siding connection at a strategic junction – it formed the perfect site for the purpose. But the new inhabitants were there to be tortured and starved and humiliated and murdered in myriad and inventive ways.

A small group has gathered. There is a brief ceremony at the Wall of Death. A small courtyard between Blocks, the windows on one side boarded over, the upper windows on the other half bricked up, posts stand there with metal hooks – from here the people were hung by their arms. Including the man who comes forward now with a wreath – an early political prisoner with an early, three-digit number, my friend informs me; somehow he survived, somehow he helped later to organize a group to form a committee to preserve this place when no-one else was interested – at the outset the volunteers had to lodge in Hoess’s former house, use the same bath the Commandant had used…. Brief speeches are made, all in Polish – by people who suffered here, by people whose parents or grandparents were shot here, by a former Kindergarten teacher, two of whose children were shot here…. A trumpet is blown, three drummers beat a rhythm, candles in red glasses are laid; then the wreaths come, scores of them, the wreath-layers formed up in rows four abreast. I notice one on behalf of the Bundesrepublik Deutschland, one on behalf of the city of Wolfsburg, home of Volkswagen…..

We clergy are to speak and pray later, but there is time for a quiet Kaddish before we are led to buses and driven the short distance to the Auschwitz-II Birkenau complex, enormous and empty as we march in procession down the main access road, parallel to the ramp, to the sidings, the most famous stretch of railway in the world. At the end, between the ruins of demolished crematoria, the International Memorial rises dark and threatening. Israel’s Ambassador, Sheva Weiss, delivers a passionate and fluent oration in Polish – I understand everything, though I do not understand a word. Then more wreaths, while the cold wind blows. How could people stand still here at Appell for hours at a time, without the benefit of coats and breakfast? Two years ago I watched as three members of the Polish Army Honour Guard, fittest of the fit and in full winter uniform, keeled over during the ceremony and had to be bundled into waiting army ambulances and treated for the cold.

It turns out, the organizer explains, that we “religious” are to say our prayers into microphones on a podium near the crematorium. Will God hear any better? Does it matter now anyway? The survivors are ailing now, many bent, with sticks, and they sit on rows of wooden folding chairs. There will not be many more years before this committee will either vanish or need to be reborn.

So we take our places – a local Catholic priest; my friend the German Catholic layman; myself, a British-born Reform Rabbi; and – and a Polish Buddhist! This year it seems the Polish Protestant bishop and the Orthodox priest could not come. So we step to the microphones.

And the heavens suddenly open. They weep with us. Strong winds nearly blow my siddur out of my hands, I have to clutch my hat. My siddur is soggy within minutes. But somehow I read the Prayer for the Six Million, in German as well as English – very deliberately, for I think it is important that a Rabbi from Berlin should recite Jewish prayers in German here, a place to which so many German Jews came, from the Grünewald and Putlitzstrasse freight yards. German is not JUST the language of Eichmann and Mengele. I add “El Maleh Rachamim”, the wind whipping the words away as I sing, and end with a Kaddish.

It is done. The dead have been honoured, but have not gone away They stay here still, somehow. But the journalists and the TV crews pack up, the elderly survivors shuffle off and disperse, my task is accomplished. There are no more speeches, no air-conditioned buses, no banquet. I may go.

As I have some time I explore a little further than last year, and then walk along the rotting railway tracks from the end past the ramp to the gate, from the gate across the road, and then there is a jungle, knee-high snow and mud, trees growing over and through the tracks. Nothing has rolled over here for years. But I persevere, interested in following the trail. My soggy coat gets covered in burrs and brambles, my shoes are not suitable for this quagmire. Two fences block my way and force a detour along a muddy field. It seems that the owner of Ulica Pivnicza 12 has extended his garden across the disused tracks. The trail is regained and followed through high dead grass to the spot where it joined the main system at the edge of a set of sidings. Here I find “The point of No Return”, the point – Americans would call it a ‘switch’ – which directed the loaded trains onto this short spur, the destination always visible across the fields. I am fascinated by the details – this is a very specific form of industrial archaeology, the industry in this case being Death. The line was laid only in 1944 to increase efficiency – until this point the victims had to march the distance I have just walked, maybe 2 kilometers. The layout of the tracks does not make sense at first, then it becomes clear that a point has been removed, that here was the spot where locomotives would uncouple and here they would have run round so as to be able to haul their trains into the rearward-facing spur. I find the remains of the little cabin where the pointsman no doubt sat on cold days. This was a well-organized and well-constructed system,designed for heavy traffic……….

I have seen what there is to see, and it is not long now, between the rain showers, to the station, passing on the way the spot where the 1.5 kilometer long spur line to ‘Auschwitz I’ used to link to the goods yard – part of the track lies there still, and the buffers at the end, but a road has been built over the section by the station, cutting it off. While awaiting our train, my friend and I discuss Theology. Where was God when Cain killed Abel? Why did God not protect Abel?

What is the point of punishing Cain when it is too late? Is there any point in vengeance, or is it just a preventative measure? Catholics believe in a God who was prepared to watch his own son be nailed to a plank of wood – out of Love. How can Jews relate to such a belief? Or to any belief?

And eventually my train to Krakow comes in – only a humble country stopping train, but that most important of all symbols – the train away from here, away from here, away from here………

 

Rabbi Walter Rothschild

https://www.walterrothschild.de/rabbiner-dr-walter-l-rothschild/rabbi-dr-walter-l-rothschild-english/some-brief-examples/

Un rabbino va ad Auschwitz: le riflessioni di rav Walter Rothschild nel suo viaggio ad Auschwitz     Un rabbino va ad Auschwitz: riflessioni sul 27 gennaio, 2002.

Scritto per “Jerusalem Post” nel 2002. Mio fratello, un rabbino che vive a Berlino, porta il nome di nostro nonno (che è stato prigioniero a Dachau e la cui esperienza lo ha portato alla sua dolorosa morte precoce) e si è spesso recato agli eventi commemorativi ad Auschwitz per dire il kaddish,  el malei rachamim; Appassionato di treni, documenta il viaggio in treno, come solo lui può, e la commemorazione dei morti, che non se ne vanno. È un pezzo lungo ma merita davvero una lettura. Potete trovare altri suoi scritti su https://www.walterrothschild.de/rabbiner-dr-walter-l-rothschild/rabbi-dr-walter-l-rothschild-english/some-brief-examples/

Non ho mai viaggiato verso Auschwitz nel “modo tradizionale”; preferisco piuttosto prendere un treno passeggeri. Da Berlino, dove vivo, ci sono buoni collegamenti con treni diurni e notturni; l’unico vero problema con questi ultimi è che si viene svegliati alla frontiera per i controlli del passaporto. Quest’anno però, visto che lavoro nella comunità ebraica liberale di Monaco e il 27 gennaio è caduto di domenica, ho dovuto prendere un treno al pomeriggio, Motzei Shabbat, per Salisburgo, cambiare lì con un treno per Vienna, cambiare stazione e prendere il treno notturno per Oswiecim (pronunciato “Ozvyenchim”). Ho viaggiato in tutta Europa e principalmente in treno. Nonostante tutto, è una forma di trasporto evoluta e ti porta nel centro della città piuttosto che in un avventuroso aeroporto alla periferia del nulla. Quindi non sono estraneo ai treni notturni.

C’è un certo piacere molto speciale e privato ogni volta che compro un biglietto di andata e ritorno per Auschwitz, un piacere intensificato quando si vede il vecchio poster nella mostra del campo che vieta agli ebrei di acquistare i biglietti ferroviari sulla “Ostbahn” nazista. È davvero il modo più appropriato di venire qui, sapendo che ogni tonfo sulle rotaie, ogni vecchio edificio in mattoni, è stato superato da altri oltre mezzo secolo fa. Naturalmente, non sapevano dove stavano andando, né (il più delle volte) cosa li aspettasse esattamente. Per loro è stato solo un viaggio lento, angosciante, scomodo, senza servizi e senza vista ….. Ci si chiede. Coloro che potevano arrivare all’inferriata seguivano effettivamente il percorso, avevano abbastanza conoscenza locale per sapere dove fossero diretti?

Quindi da Monaco, l’ex “Hauptstadt der Bewegung”, la capitale del partito, prendo un treno attraverso la Baviera, attraverso Freilassing (bivio per Berchtesgaden) per Salisburgo. Qui ci sono solo dieci minuti per cambiare, ma un comodo espresso Euro-City austriaco mi porta oltre Linz, la città austriaca preferita di Hitler, e poi si snoda attraverso il buio Wienerwald fino a Vienna.

Vienna si trova nel punto in cui i mondi si incontrano. Wien Westbahnhof (West Station) è una parte dell’Europa occidentale. Ecco che arrivano i treni di lusso da Germania, Olanda, Svizzera, Belgio …..

Wien Südbahnhof (Stazione Sud) è divisa in due parti su due livelli. La parte “Süd” fa parte dell’Europa meridionale; Qui i treni partono per l’Italia e il Mediterraneo, per i Balcani: Slovenia, Croazia …… Il lato “Ost”, al contrario, è già l’Europa centrale. In qualche modo mi piace. Nella sua squallida reincarnazione postbellica non è rimasto alcunché dell’antica magnificenza imperiale, c’è più il sapore del cemento degli anni ’50 e della guerra fredda. Qui stava il mio treno: il 21,25 “Chopin”, principalmente cuccette o vagoni letto per Varsavia e Cracovia, e persino un moderno vagone letto russo rosso-bianco-blu per Mosca. (Ne presi uno da Bruxelles a Mosca e ritorno: un viaggio molto comodo). Sul binario vicino c’è il treno serale per Bratislava, principalmente vagoni slovacchi, ma anche uno austriaco e una carrozza-letto ucraina per Kiev, con la sua stufa a mattonelle di carbon, l’odore che si diffonde nostalgicamente sotto la tettoia. Subito dopo la nostra partenza dovrebbe arrivare il treno delle carrozze ungheresi da Budapest. Questa è davvero una stazione internazionale. Una stazione per viaggiatori comuni, non per turisti facoltosi.

La cuccetta per Cracovia è quasi vuota e ho uno scompartimento di sei posti letto per me. Una benedizione, perché c’è poco spazio per i bagagli. Sembra surriscaldato e ha i soliti odori semi-fecali e semi-carboniosi di siffatti veicoli vintage. Ma in un viaggio come questo non ci si lamenta. Tutte le cose sono relative. Il conduttore è educato e nota dai suoi appunti: “Ah, il passeggero di Oswiecim”. Non dice altro, né lo dico io. Non c’è bisogno. Chi altri viaggia verso quel posto in questo momento? Mi dà la biancheria da letto e mi lascia solo.

Siamo partiti attraverso l’oscurità sopra il Danubio e lungo la vecchia Nordbahn imperiale fino a Lundenburg (ora la città di confine ceca di Breclav), oltre Strasshof, dove incombeva un capannone sporco di fuliggine: ora è un museo pieno di locomotive a vapore conservate, fu costruito con lavoro degli schiavi negli anni ’40 e, secondo alcuni rapporti, ci sono ancora in loco fosse comuni non contrassegnate. C’è storia lungo ogni chilometro di questo percorso. Ma presto è tempo di provare a dormire ……

Mi sveglio di soprassalto. Sono le 2 del mattino, siamo a Ostrava (il tedesco “Böhmiches Ostrau”), c’è un po’ di smistamento, poi andiamo oltre Bohumin fino alla stazione di confine di Petrovice. Ancora altro smistamento. Le piattaforme sono molto ben illuminate, ci sono indaffarati uffici di Polizia e Dogana sulla piattaforma principale. Sono presenti tre treni contemporaneamente e il nostro vagone viene attaccato a un altro e poi di nuovo su un convoglio diverso: alla fine abbiamo una locomotiva polacca, due carrozze da Praga e due da Vienna; il resto dei nostri vagoni è stato unito a vari vagoni russi, cechi e ucraini su piattaforme adiacenti. Questo, ovviamente, sarà stato il percorso da Theresienstadt. La polizia ceca e polacca arrivano. Passaporti, per favore. Civile. Non minacciosa. Ma alle tre del mattino. in una mattinata buia e molto fredda di gennaio, ci si rende conto che la cuccetta dopo tutto non era surriscaldata, era giusta.

In effetti, una domenica di gennaio fredda e umida è per molti aspetti il ​​momento migliore per visitare Auschwitz o Birkenau, non ci sono molti altri turisti in giro, nessun gruppo di adolescenti di “Marcia dei Vivi” o zeloti ipocriti. Vengo qui perché sono stato invitato, per la terza volta, a essere “il rappresentante ebreo” alle cerimonie commemorative annuali per celebrare la liberazione del campo, in un freddo analogo a quello del 1945. Il piccolo, anziano e squattrinato comitato di sopravvissuti polacchi è incredibilmente grato che un rabbino si preoccupi di venire, eppure sono io che dovrei essere grato per l’invito a eseguire questa mitzvà. L’anno scorso sono venuti anche mia moglie con mio figlio: molti della sua famiglia, incluso suo padre, erano arrivati ​​da Westerbork in Olanda. Solo suo padre tornò, e lo fece a piedi fino a Odessa, per il rimpatrio via mare. In tali circostanze non ci si può lamentare delle vetture letto surriscaldate. Anni fa, a Leeds, dopo un funerale, mi ritrovai a parlare con un ex marinaio della “S.S. Monoway “, la nave che fece tre viaggi di ritorno portando rifugiati da Odessa a Marsiglia e riportando cosacchi ex prigionieri di guerra, alcuni diretti verso torture e morti sotto il regime stalinista, che marchiò tutti coloro che sopravvissero alla guerra con la Wehrmacht come” traditori”. Che si tratti di soldati o di lavoratori schiavi, tornare in vita è stato classificato come un crimine…… La storia dell’ultimo secolo è così disordinata. Che cosa significa “tornare a casa” o “rimpatrio” in tali circostanze?

Ora transitiamo lentamente attraverso scure postazioni vuote e binari pieni di carri di carbone; siamo in ritardo di qualche minuto, ma poi, chi vuole correre ad Auschwitz? Sono semplicemente felice di essere in ritardo di quasi sessant’anni. Le ferrovie polacche hanno un enorme arretrato di manutenzione, davvero, coloro che hanno paura delle alte velocità qui non devono preoccuparsi. Però funzionano. Alle 04.33, con sei minuti di ritardo dopo un viaggio attraverso mezza Europa, sono l’unico a scendere a Oswiecim, una stazione di giunzione a sette piattaforme con linee dirette in quattro direzioni. Forse quelli che criticano che “la ferrovia per Auschwitz avrebbe dovuto essere bombardata” dovrebbero guardare una mappa ferroviaria. La campagna è prevalentemente abbastanza pianeggiante e senza segni particolari; ci sono alcuni ponti sui fiumi, ma nulla che non possa essere riparato entro tre giorni in condizioni di guerra, anche se bombardato. Questa era, ed è ancora, una rete di linee incredibilmente trafficata, che serviva miniere di carbone, centrali elettriche, una grande fabbrica di locomotive a Chrzanow, una fabbrica di zucchero… Troppo strategicamente importante, e con troppe linee ad anello e percorsi duplicati, da poter restare recisi a lungo. E per quanto riguardava i treni già in viaggio, da Westerbork, da Drancy, da Salonicco, sarebbero passati, con poco ritardo.

I ferrovieri di tutte le parti si vantano di cose del genere. La storia degli ingegneri ferroviari britannici e americani che ripristinano tunnel fatti saltare e ponti demoliti, di ripristino di linee e cantieri colpiti, è una delle grandi conquiste fatte in momenti in cui si vive sotto grande pressione. Tedeschi, polacchi e russi, non erano nemmeno loro sciatti. Quindi dubito davvero che una singola vita sarebbe stata salvata, se una sola persona in più avesse avuto una pausa di riflessione, fosse stata spaventata dal fatto che: “gli Alleati sanno cosa stiamo facendo”. Mi spiace se questo distrugge un’illusione, ma è così, quando ci si preoccupa di leggere un po’ di storia. Apparentemente la principale minaccia di paralisi per le linee di rifornimento naziste arrivò con il lancio di mine nel Danubio: la perdita di chiatte che trasportavano petrolio dalla Romania era grave e il fiume era più difficile da sgombrare dai relitti di qualsiasi cantiere di smistamento ferroviario.

Anche di domenica ci sono alcuni pendolari di prima mattina sulle piattaforme scoperte. Cammino sulla passerella ventosa per verificare un sospetto e trovo che ho ragione: la vecchia locomotiva a vapore nera 2-10-0 del tempo di guerra che arrugginiva sotto una coltre di neve nel gennaio 2000 e che non avevo tempo di controllare nella nebbia del gennaio 2001, è davvero sparita. Un peccato. Sarebbe stata un impressionante reperto. Nel giardino di una casa ferroviaria c’è un cartello chilometrico restaurato: “350 kil. von Wien”. Un ricordo del fatto che questa era la vecchia linea principale, Vienna – Cracovia.

Alle sette, come previsto, incontro un amico cattolico polacco di Berlino e ci dirigiamo a piedi verso il campo “Auschwitz I”, a soli dieci minuti di distanza. La gente del posto è sempre desiderosa di sottolineare che vivono in “Oswiecim”, che “Auschwitz” era una creazione puramente tedesca. Il mio amico aveva una ragazza di questa squallida e fangosa cittadina, odiava dire da dove venisse. Un giorno, mi disse, un’altra ragazza sul treno glielo chiese e rise della risposta; Non avendo mai avuto prima questa reazione, le ha chiesto “perché?” Si è scoperto che l’altra ragazza veniva dal villaggio di Treblinka… Che cosa deve essere, portare un Marchio di Caino sul tuo proprio certificato di nascita.

Ma, per coloro che vengono per la prima volta, è sempre uno shock notare che questo campo, questo luogo famoso, era ai margini di una città, una città che da allora si è espansa quasi per circondarlo.

Anche a Dachau. Mauthausen è appollaiato su una collina, Neuengamme era nella regione paludosa a sud di Amburgo, Dora in valli boscose e isolate a Thüringen, ma qui ci sono autobus urbani che passano vicino al cancello, e si può capire non solo l’oltraggio di coloro che si lamentano, ma anche i bisogni umani di chi abita qui, quando di tanto in tanto emerge una proposta per un supermercato o una discoteca nella località. Naturalmente è cattivo gusto, ma qual è l’alternativa? Radere al suolo l’intera città? Nel bene e nel male, le persone anche qui vivono e lavorano. Il deposito degli autobus è proprio lungo la strada.

Le bandiere polacche rosse e bianche sventolano dagli steli dei lampioni. Questo non è solo il giorno della liberazione, ma la giornata nazionale polacca del lutto. Il complesso di blocchi di mattoni a due piani era in origine un grande presidio, una vasta serie di caserme per ufficiali galiziani che dovevano aver avuto un’esistenza spaventosamente noiosa sotto il cupo cielo della Slesia. Caserme, magazzini, un raccordo di raccordo ferroviario in un incrocio strategico: costituiva il luogo perfetto per lo scopo. Ma i nuovi abitanti erano lì per essere torturati, affamati, umiliati e assassinati a miriadi e in modi inventivi.

Si è riunito un piccolo gruppo. Si tiene una breve cerimonia al Muro della Morte. Un piccolo cortile tra i blocchi, le finestre di un lato sbarrate, le finestre superiori dall’altra metà murate, pali si ergono lì con ganci di metallo: qui la gente era appesa per le braccia. Compreso l’uomo che ora si fa avanti con una ghirlanda: un prigioniero politico della prima ora con un numero basso, di sole tre cifre, mi informa il mio amico; in qualche modo è sopravvissuto, in qualche modo ha aiutato in seguito a organizzare un gruppo per formare un comitato per preservare questo posto quando nessun altro era interessato: all’inizio i volontari dovevano alloggiare nella vecchia casa di Hoess, usando lo stesso bagno usato dal comandante. … Vengono fatti brevi discorsi, tutti in polacco: da persone che hanno sofferto qui, da persone i cui genitori o nonni sono stati fucilati qui, da un ex insegnante della scuola materna, di cui bambini sono stati fucilati qui … Suona una tromba, tre batteristi battono un ritmo, vengono posate candele in bicchieri rossi; poi arrivano le ghirlande, decine di ghirlande, stratificate a file di quattro. Ne noto una a nome della Repubblica Federale di Germania, una a nome della città di Wolfsburg, sede della Volkswagen …..

Noi chierici dobbiamo parlare e pregare più tardi, ma c’è tempo per un tranquillo Kaddish prima di essere condotti agli autobus e guidati per la breve distanza al complesso di Auschwitz-II Birkenau, enorme e vuoto mentre marciamo in processione lungo la strada di accesso principale, parallela alla rampa, ai binari di raccordo, il tratto di ferrovia più famoso al mondo. Alla fine, tra le rovine dei crematori demoliti, il Memoriale internazionale diventa oscuro e minaccioso. L’ambasciatore israeliano, Sheva Weiss, offre un’orazione appassionata e fluente in polacco: capisco tutto, anche se non capisco una parola. Poi altre ghirlande, mentre soffia il vento freddo. Come resistevano le persone ferme qui per appelli di ore ogni volta, senza il vantaggio di cappotti e colazione? Due anni fa ho visto tre membri della Guardia d’onore dell’esercito polacco, più in forma e in completa uniforme invernale, collassati durante la cerimonia che hanno dovuto essere raggruppati nelle ambulanze militari in attesa e curati per il freddo.

Si scopre, spiega l’organizzatore, che noi “religiosi” dobbiamo dire le nostre preghiere in microfoni su un podio vicino al crematorio. Dio sentirà meglio? Ora importa, comunque? I sopravvissuti ora sono in difficoltà, molti piegati, con dei bastoni e si siedono su file di sedie pieghevoli in legno. Non ci vorranno molti altri anni prima che questo comitato svanisca o debba rinascere.

Quindi prendiamo il nostro posto: un prete cattolico locale, il mio amico, il laico cattolico tedesco, io stesso, un rabbino riformato nato in Gran Bretagna, e… e un buddista polacco! Quest’anno sembra che il vescovo protestante polacco e il prete ortodosso non siano potuti venire. Quindi passiamo ai microfoni.

E i cieli si aprono improvvisamente. Piangono con noi. I forti venti quasi mi fanno saltare il siddur dalle mani, devo stringere a me il cappello. Il mio siddur è inzuppato in pochi minuti. Ma in qualche modo ho letto la Preghiera per i sei milioni, sia in tedesco che in inglese: molto deliberatamente, poiché penso sia importante che un rabbino di Berlino reciti qui preghiere ebraiche in tedesco, un luogo in cui sono venuti così tanti ebrei tedeschi, dai cantieri merci Grünewald e Putlitzstrasse. Il tedesco non è SOLO la lingua di Eichmann e Mengele. Aggiungo “El Maleh Rachamim”, il vento sferza le parole mentre canto, e finisco con un Kaddish.

È fatta. I morti sono stati onorati, ma non sono andati via. Restano qui fermi, in qualche modo. Ma i giornalisti e le troupe televisive fanno i bagagli, gli anziani sopravvissuti si allontanano e si disperdono, il mio compito è compiuto. Non ci sono più discorsi, niente autobus con aria condizionata, niente banchetti. Forse vado.

Dato che ho un po’ di tempo, esploro un po’ più in là rispetto allo scorso anno, e poi cammino lungo i binari della ferrovia in disfacimento, dalla sua fine oltre la rampa fino al cancello, dal cancello attraverso la strada, e poi c’è una giungla, neve alta fino al ginocchio e fango, alberi che crescono sopra e attraverso i binari. Nulla è passato qui sopra da anni. Ma persevero, interessato a seguire la pista. Il mio cappotto fradicio si ricopre di bave e rovi, le mie scarpe non sono adatte a questo pantano. Due recinzioni mi bloccano la strada e costringono una deviazione lungo un campo fangoso. Sembra che il proprietario di Ulica Pivnicza 12 abbia esteso il suo giardino attraverso i binari in disuso. Il sentiero viene riguadagnato e seguito attraverso l’erba alta fino al punto in cui si unisce al sistema principale al fianco di una serie di binari. Qui trovo “Il punto di non ritorno”, il punto, gli americani lo chiamerebbero un “punto di svolta”, che ha diretto i treni carichi su questo breve raccordo, con la destinazione sempre visibile attraverso i campi. Sono affascinato dai dettagli: questa è una forma molto specifica di archeologia industriale, in questo caso l’industria è la morte. La linea fu posta solo nel 1944 per aumentare l’efficienza: fino a quel momento le vittime hanno dovuto marciare per la distanza che ho appena percorso, forse 2 chilometri. All’inizio la disposizione dei binari non ha senso, quindi diventa chiaro che un tratto è stato rimosso, che questo era il punto in cui le locomotive venivano disaccoppiate e da qui aggiravano i convogli per poterli trasportare nel raccordo a marcia indietro. Trovo i resti della piccola cabina dove l’indicatore era senza dubbio seduto nelle giornate fredde. Era un sistema ben organizzato e ben costruito, progettato per il traffico pesante…

Ho visto quello che c’è da vedere, e non è lungo ora, tra gli scrosci di pioggia, tornare alla stazione, passando lungo il punto in cui la linea di raccordo lunga 1,5 chilometri verso “Auschwitz I” era collegata allo scalo merci: parte del tracciato è ancora lì, i respingenti alla fine, ma una strada è stata costruita sopra la sezione vicino la stazione, tagliandolo. Mentre aspettiamo il nostro treno, io e il mio amico discutiamo di teologia. Dov’era Dio quando Caino uccise Abele? Perché Dio non ha protetto Abele?

Che senso ha punire Caino quando è troppo tardi? C’è un qualche senso di vendetta o è solo una misura preventiva? I cattolici credono in un Dio preparato a guardare suo figlio essere inchiodato su una tavola di legno, per amore. In che modo gli ebrei possono rapportarsi a una simile credenza? O a qualsiasi convinzione?

E alla fine arriva il mio treno per Cracovia, solo un umile treno locale di campagna, ma il più importante di tutti i simboli: il treno che va lontano da qui, lontano da qui, lontano da qui…

Testo di Rav Walter Rothschild

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

 

Bo: We may not be at the end of days, but the locusts are swarming now.

L’italiano segue l’inglese

And the Eternal said to Moses: ‘Stretch out your hand over the land of Egypt for the locusts that they may come up upon the land of Egypt, and eat every herb of the land, even all that the hail has left.’ And Moses stretched forth his rod over the land of Egypt, and the Eternal brought an east wind upon the land all that day, and all the night; and when it was morning, the east wind brought the locusts. And the locusts went up over all the land of Egypt, and rested in all the borders of Egypt; very grievous were they; before them there were no such locusts as they, neither after them shall be such.  For they covered the face of the whole earth, so that the land was darkened; and they did eat every herb of the land, and all the fruit of the trees which the hail had left; and there remained not any green thing, either tree or herb of the field, through all the land of Egypt.” (Exodus 10:12-15)

The eighth of the disasters to come upon the Egyptians was that of the swarms of locusts, completing the devastation of the crops begun by the hail.

I remember the locust cage in the biology lab at school. The bright lights keeping the box warm and the locusts absolutely quiet and still: and the sudden and quite terrifyingly loud jumping and swarming when I put my hand into the box to feed them. The banging and whirring and jumping made my heart pound, even though I knew they were safely contained and anyway would not bite or sting.

That memory stayed with me – I can still feel the sudden violence of the movements, hear the bodies crashing against their confinement and my heart rate echoing their rapid thumping.

Reading the story of the swarming locusts in parashat Bo I can return to that memory and its accompanying visceral anxiety in a heartbeat. And now another layer of understanding is added as I read the reports of the locusts swarming in East Africa. Just like those in the biblical text they are consuming every last bit of vegetation needed for the people and for the animals to survive.

According to the UN’s Food and Agriculture organisation (FAO) this is the worst swarming in Kenya for a biblical sounding 70 years. It estimated one swarm there to be around 2,400 square kilometres (about 930 square miles); it could contain up to 200 billion locusts, each of which consumes its own weight in food every day. They can move up to 150 kilometres (90 miles) in one day. If unchecked, the numbers could grow 500 times by June, spreading to Uganda and South Sudan, becoming a plague that will devastate crops and pasture in a region which is already one of the poorest and most vulnerable in the world.

These locusts are not a phenomenon designed to show the power of God against those who do not recognise it – they are a natural and obvious consequence of the extreme weather events suffered in Africa in the last few years – drought, wildfires, floods, landslides, extreme temperature, fog and storms.

According to data maintained by the Centre for Research on the Epidemiology of Disasters in Brussels, Africa recorded 56 extreme weather events in 2019 and 45 extreme events in 2018. Nearly 16.6 million people were affected due to natural disasters in 29 African countries last year.

The locusts came this year after a year of extremes which included eight cyclones off East Africa, the most in a single year since 1976.  The cyclones themselves are linked to higher-than-usual temperature differences between the two sides of the Indian Ocean – something meteorologists refer to as the Indian Ocean Dipole (or the “Indian Niño”) warmer sea temperatures in the western Indian Ocean region, with the opposite in the east. This unusually strong positive dipole this year has meant higher-than-average rainfall and floods in eastern Africa and droughts in south-east Asia and Australia. We have seen the resulting overwhelming bush fires in Australia, but maybe the news of the heavy downpours devastating parts of East Africa has been less prominent. In the Horn of Africa there was up to 300% above average rainfall between October and mid-November, according to the Famine Early Warning Systems Network.  The resultant floods and washing away of villages, soil and people, has also been horrific.

We have a Famine Early Warning Systems Network. We have a Centre for Research on the Epidemiology of Disasters. We have a Food and Agriculture organisation which is part of the UN.  We know what the changes in climate and environment mean, not only for the people currently facing devastation, but for our interconnected and fragile earth. What it means for us all.

I never read the story of the plague of locusts with the same dispassion as that of the frogs. Frogs always seemed dear and sweet beings, who may be found in a cool cellar, or around a garden pond – they are generally seen as symbolising life or harmony, they are beneficial to the garden, they squat patiently in damp corners or sit on lily pads…

But the plague of locusts is fraught with all the visceral and atavistic responses to the harsh rattling of their wings, and the sudden jumping, flying, swarming – let alone the ability to consume their own weight in vegetation every day.

The bible tells us that the locusts would

וְכִסָּה֙ אֶת־עֵ֣ין הָאָ֔רֶץ וְלֹ֥א יוּכַ֖ל לִרְאֹ֣ת אֶת־הָאָ֑רֶץ

“Cover the eye of the earth, and one would not be able to see the earth” (10:5)

The eye of the earth will be covered, and he will be unable to see or understand the land – this is the message Moses will give to Pharaoh before the locusts will come, followed by the deep tangible darkness and finally the death of the first born.

There is a connecting theme of darkness, of blindness, of inability to discern in these final three plagues. It is a theme that resonates for us today – even with all the monitoring and the early warning systems, we are unable – or rather we are unwilling – to discern what the earth is telling us.   We are unwilling to really understand and to see that the disasters unfolding in different parts of our world are connected to each other and to us. Like the Pharaoh we stubbornly continue along our path in the face of the increasingly terrible events, until forced to wake up and cede to reality. This is plague number 8, there are two more steps in the biblical narrative until the final and most horrific event of all. There is – just – time for our politicians to wake up and cede to the reality of environmental disasters as a consequence of the change in our climate.  Like Moses and Aaron, we must communicate loud and clear to the prevailing powers, if we are to avoid the final devastation.

Parashà Bo:

Potremmo non essere alla fine dei giorni, ma le locuste stanno brulicando.

di rav Sylvia Rothschild, pubblicato il 27 gennaio 2020 

  Il Signore disse a Mosè: “Stendi la tua mano sulla terra d’Egitto per l’invasione delle locuste in modo che invadano il paese e distruggano ogni erbaggio della terra, tutto quanto ha risparmiato la grandine”. E Mosè stese la sua verga sulla terra d’Egitto, e il Signore fece soffiare un vento orientale sul paese tutto quel giorno e la notte seguente; al sorgere del mattino, il vento dell’est trasportò le locuste che si elevarono su tutta la terra egiziana e si andarono a posare in tutto il territorio egiziano in modo straordinario; mai prima di ciò si era visto un fenomeno tale né, dopo, nulla di simile accadrà. E le locuste ricoprirono la faccia di tutto il paese, cosicché tutto si  oscurò; e le locuste divorarono ogni erba, ogni frutto d’albero che era stato risparmiato dalla grandine; e non rimase alcunché di verde degli alberi, né alcun erbaggio della campagna in tutto il paese d’Egitto. (Esodo 10: 12-15)

L’ottavo dei disastri che colpirono gli egiziani fu quello degli sciami di locuste, che completarono la devastazione delle colture iniziata con la grandine.

Ricordo la gabbia delle locuste nel laboratorio di biologia a scuola. Le luci intense che mantenevano il contenitore caldo e le locuste assolutamente silenziose e immobili: l’improvviso e terrificante rumoroso saltare e sciamare al momento di mettere la mano nella scatola per dar loro da mangiare. I colpi, i ronzii e i salti mi facevano battere forte il cuore, anche se sapevo che erano tenute in sicurezza e che non mi avrebbero in nessun modo morso o punto.

Quel ricordo è rimasto con me: sento ancora l’improvvisa violenza dei movimenti, sento i corpi schiantarsi contro il loro confinamento e sento il mio battito cardiaco far eco ai loro rapidi tonfi.

Leggendo la storia delle brulicanti locuste nella parashà Bo, in un battito di ciglia torno a quel ricordo e alla sua compresente ansia viscerale. E ora si aggiunge un altro livello di comprensione mentre leggo i resoconti delle locuste che brulicano nell’Africa orientale. Stanno consumando ogni ultimo pezzetto di vegetazione necessario alle persone e alla sopravvivenza degli animali, proprio come quelle del testo biblico.

Secondo l’Organizzazione delle Nazioni Unite per l’Alimentazione e l’Agricoltura (FAO), questo è il peggior sciame in Kenya da settant’anni, che risuonano biblici. Si stima che lo sciame sia di circa duemila-quattrocento chilometri quadrati e potrebbe contenere fino a duecento miliardi di locuste, ognuna delle quali consuma ogni giorno cibo pari al proprio peso. Possono spostarsi fino a centocinquanta chilometri in un giorno. Se non controllato, il numero potrebbe aumentare di cinquecento volte entro giugno, diffondendosi in Uganda e nel Sud Sudan, diventando una piaga che devasterà i raccolti e i pascoli in una regione che è già una delle più povere e vulnerabili del mondo.

Queste locuste non sono un fenomeno progettato per mostrare il potere di Dio contro coloro che non lo riconoscono: sono una conseguenza naturale e ovvia degli eventi meteorologici estremi subiti in Africa negli ultimi anni: siccità, incendi, alluvioni, frane, temperature altissime, nebbia e tempeste.

Secondo i dati conservati dal Centro di ricerca sull’epidemiologia delle catastrofi a Bruxelles, l’Africa ha registrato cinquantasei eventi meteorologici estremi nel 2019 e quarantacinque nel 2018. Quasi 16,6 milioni di persone sono state colpite da catastrofi naturali in ventinove paesi africani lo scorso anno.

Le locuste sono arrivate quest’anno dopo un anno di fenomeni estremi che ha incluso otto cicloni al largo dell’Africa orientale, il maggior  numero in un solo anno dal 1976. I cicloni stessi sono collegati a differenze di temperatura più alte del solito tra le due sponde dell’Oceano Indiano: qualcosa che i meteorologi chiamano “Dipolo dell’Oceano Indiano” (o “Niño indiano”), ovvero temperature del mare più calde nella regione dell’Oceano Indiano occidentale e il contrario ad est. Il dipolo positivo insolitamente forte di quest’anno ha significato precipitazioni e inondazioni superiori alla media nell’Africa orientale e siccità nel sud-est asiatico e in Australia. Abbiamo visto gli incendi boschivi che ne derivano in Australia, ma forse la notizia dei forti acquazzoni che devastano parti dell’Africa orientale è stata meno importante. Nel Corno d’Africa ci sono state piogge fino al 300% superiori alla media tra ottobre e metà novembre, secondo la Famine Early Warning Systems Network. Anche le conseguenti inondazioni e il loro spazzar via villaggi, suolo e persone sono stati raccapriccianti.

Abbiamo una rete di rapidi sistemi di allarme per le carestie. Abbiamo un centro di ricerca sull’epidemiologia delle catastrofi. Abbiamo un’organizzazione alimentare e agricola che fa parte delle Nazioni Unite. Sappiamo cosa comportino i cambiamenti nel clima e nell’ambiente, non solo per le persone che attualmente affrontano devastazioni, ma per la nostra terra interconnessa e fragile. Sappiamo cosa ciò significa per tutti noi.

Non ho mai letto la storia della piaga delle locuste con la stesso distacco di quella delle rane. Le rane sembrano sempre esseri cari e dolci, che possono essere trovati in una fresca cantina o intorno a uno stagno del giardino: sono generalmente viste come simboli della vita o dell’armonia, sono benefiche per il giardino, si accovacciano delicatamente in angoli umidi o si siedono su un giglio …

Ma la piaga delle locuste è irta di tutte le risposte viscerali e ataviche al duro tintinnio delle loro ali e all’improvviso saltare, volare, sciamare, per non parlare della loro capacità di consumare ogni giorno vegetazione pari al proprio peso.

La Bibbia ci dice ciò che le locuste possono fare:

וְכִסָּה֙ אֶת־עֵ֣ין הָאָ֔רֶץ וְלֹ֥א יוּכַ֖ל לִרְאֹ֣ת אֶת־הָאָ֑רֶץ

Ricopriranno la faccia della terra così da non essere in grado vedere la terra” (10: 5)

La faccia della terra sarà coperta e non si sarà in grado di vedere o comprendere la terra: questo è il messaggio che Mosè trasmetterà al faraone prima che arrivino le locuste, seguite dalla profonda e tangibile oscurità e infine dalla morte dei primogeniti.

C’è un tema di collegamento tra oscurità, cecità, incapacità di discernere in queste ultime tre piaghe. È un tema che risuona per noi oggi: anche con tutti i sistemi di monitoraggio e di allarme rapido, non siamo in grado, o piuttosto non siamo disposti, di discernere ciò che la Terra ci sta dicendo. Non siamo propensi a capire veramente e a vedere che i disastri che si verificano in diverse parti del nostro mondo sono collegati tra loro e con noi. Come il faraone, continuiamo testardamente lungo il nostro cammino di fronte a eventi sempre più terribili, fino a quando non siamo costretti a svegliarci e cedere alla realtà. Questa è la piaga numero otto, ci sono altri due passi nella narrazione biblica fino all’evento finale e più orribile di tutti. I nostri politici hanno appena il tempo di svegliarsi e cedere alla realtà delle catastrofi ambientali a seguito del cambiamento del nostro clima. Come Mosè e Aronne, dobbiamo comunicare forte e chiaro con le potenze prevalenti, se vogliamo evitare la devastazione finale.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer

Va’era – signs and wonders are warnings: ignoring them may cost more than we can bear

L’italiano segue l’inglese

When Pharaoh instructed the Hebrew midwives Shifra and Puah to kill every new-born Hebrew baby boy (Exodus 1:15,16) he clearly thought he was responding  appropriately to the Egyptian nationalist fear that the population of Hebrews living amongst his people was increasing at an alarming rate and might become what we would now call a “fifth column”.  The murdering of the male children would ensure they could never grow into a military force, the keeping alive of the female children would ultimately provide both labour and more Egyptian children.

Besides the fact that, like all practitioners of the Great Replacement Theory, the fearers  were inventing a conspiracy against themselves that simply did not exist, and using it to try to control and oppress others – Pharaoh’s move acted against the promise of God to Abraham, a promise of many descendants and great fruitfulness.

For a while the actions of Shifra and Puah mitigated any effect of his decree – but they could not do so forever. In the biblical understanding of the world and the covenantal promise with God, something was seriously awry with decree of murder against new-born Hebrew boys, and the equilibrium had to be restored.

The conversations between Moses and God  begin with God noticing the pain and sorrow of the Hebrew slaves (3:6ff) and entering history  in order to address the problem of their oppression. God tells Moses to introduce himself and his experience to the Israelite people, and then go with the elders of that community to Pharaoh to request a three day ceremonial to God in the wilderness. At this point God notes that Pharaoh will not accede to the request, except with a “yad hazakah – a mighty hand”, and that God will smite Egypt with God’s “nifla’ot   נִפְלְאֹתַי” – wondrous events, and after that Pharaoh will let them go (Exodus 3:16-20)

When Moses objects that he will not be believed by the Israelites, God gives him two “signs אֹתוֹת” , and then offers a third – prefiguring the Nile being turned into blood, but on a much smaller scale (Exodus 4:1-9)

These two words – “signs” and “wonders” are the words used for most of what we today tend to describe as “plagues”. And in fact the word מגפה – translated as plague – does not occur until very much later in the narrative – in Exodus 9:14. Six events happen before the word is used – the Nile water is turned to blood, many frogs appear, followed by lice or gnats, then flies appear everywhere, the cattle and other animals become diseased, then everyone – human and beast – breaks out in boils. Only after Pharaoh is unmoved by the distress of everyone including his own magicians, does God say “For I will this time send all My plagues on your person (heart), and on your servants, and on your people; that you may know that there is none like Me in all the earth.”(9:14)

There follows the extraordinary thunderstorm of hail and of intermittent fire that struck and devastated everywhere in the land of Egypt  – except the land of Goshen where Joseph had first settled his family:   “there was hail, and fire flashing up amidst the hail, very grievous, such as had not been in all the land of Egypt since it became a nation.  And the hail smote throughout all the land of Egypt all that was in the field, both human and beast; and the hail smote every herb of the field, and broke every tree of the field.  Only in the land of Goshen, where the children of Israel were, was there no hail. (9:24-26). This is where our sidra ends. Next week’s reading continues the narrative with its climax: locusts which destroy all the remaining vegetation, the thick and tangible darkness that lasts for three days (except in Goshen) and finally and most terribly of all, resonating with Pharaoh’s original decree and even more extensive – the death of the first born child of every person from Pharaoh to the slave women and the cattle.

We tend when we read this narrative to fix on the battle between Pharaoh and God – and ask ourselves just why God allows so many to suffer in order to get Pharaoh to understand and the slaves to be able to leave.  We look at the patterning – the warnings and the lack of warnings; the Pharaonic response to allow the Hebrews to go -which he then revokes. The “hardening of the heart” – what it means, who does it and why…. But this year I noticed the very simple words “nifla’ot” and “ot” – the wonders and the signs – all of which describe nothing very magical but a logical sequence of consequences – stagnant polluted water leading to dead fish and escaping frogs; lice, flies, diseased animals and human beings as the biting insects and disease vectors grow in the surroundings – only with the odd mix of ice and fire does the nature of the “message” change – now something is deeply deeply unnatural, the world is in chaos, the normal expectation of weather systems is destroyed –and so it goes on.

In this narrative we see God “speaking” to human beings in a series of signs, of odd and unexpected activity. Only when these signs have been comprehensively and frequently ignored, do we move on to the real plagues – the all-consuming locusts who leave neither food nor seed, the darkness and the deaths within every family.

The world we live in is also experiencing the signs of work of creation being dismantled. We have chosen to challenge God or science – take your pick – and assumed that we can continue to create and consume energy, continue to pump rubbish into our waterways and seas, continue to behave as if we are not the care-takers of the world but the owners and rightful plunderers of it.

The signs have been with us for some time – strange weather systems, hotter summers, droughts, famines, torrential floods, tsunamis…… These are not plagues but they are warnings that all is not well, that our choices are disturbing the equilibrium of our world, that if we continue to behave as we have, there will be tragic consequences.

Va’era – segni e prodigi sono avvertimenti: ignorarli può costare più di quanto possiamo sopportare

Quando il Faraone diede istruzioni alle levatrici ebree Shifra e Pu’à di uccidere ogni neonato maschio ebreo (Esodo 1: 15,16), pensò chiaramente di rispondere in maniera appropriata ai timori nazionalisti egiziani che la popolazione di Ebrei, che viveva in mezzo al suo popolo, fosse in aumento con un tasso allarmante e che sarebbe potuta diventare quella che oggi chiameremmo una “quinta colonna”. L’assassinio di bambini maschi avrebbe garantito che essi non sarebbero mai diventati una forza militare, il mantenimento in vita delle bambine alla fine avrebbe fornito sia manodopera che più bambini egiziani.

Oltre al fatto che, come tutti i praticanti della Grande Teoria della Sostituzione, stava inventando una cospirazione inesistente contro se stesso e la usava per cercare di controllare e opprimere gli altri, la mossa del Faraone agiva contro la promessa di Dio ad Abramo, una promessa di molti discendenti e grande fecondità.

Per un po’ le azioni di Shifra e Pu’à mitigarono qualsiasi effetto del suo decreto, ma non poterono farlo per sempre. Secondo la visione biblica del mondo e nella promessa dell’alleanza con Dio, il decreto di uccidere tutti i neonati maschi ebrei era qualcosa di fortemente sbagliato, e l’equilibrio doveva essere ripristinato.

Le conversazioni tra Mosè e Dio iniziano con Dio che nota il dolore e la disperazione degli schiavi ebrei (3: 6 sgg) ed interviene nella storia per affrontare il problema della loro oppressione. Dio dice a Mosè di presentare se stesso e la sua esperienza al popolo israelita, e poi andare con gli anziani di quella comunità dal Faraone per richiedere un cerimoniale di tre giorni a Dio nel deserto. A questo punto Dio nota che il Faraone non acconsentirà alla richiesta, se non per mezzo di una “yad hazakà – una mano potente”, e quindi Dio colpisce l’Egitto con le sue “nifla’ot נִפְלְאֹתַי”, eventi meravigliosi, dopo di ciò il Faraone li lascerà andare. (Esodo 3: 16-20)

Quando Mosè obietta che non verrà creduto dagli israeliti, Dio gli dà due “segni אֹתוֹת”,  quindi ne offre un terzo, prefigurando il Nilo trasformato in sangue, ma su scala molto più piccola (Esodo 4: 1-9)

Queste due parole: “segni” e “meraviglie”, sono le parole usate per la maggior parte di ciò che oggi tendiamo a descrivere come “piaghe”. E in effetti la parola מגפה , tradotta come peste, non compare che molto più tardi nella narrazione, in Esodo 9:14. Sei eventi accadono prima che la parola venga usata: l’acqua del Nilo viene trasformata in sangue, compaiono molte rane, seguite da pidocchi o moscerini, quindi compaiono mosche ovunque, il bestiame e altri animali si ammalano, quindi tutti, umani e animali, si riempiono di bubboni. Solo dopo che il Faraone è indifferente all’angoscia di tutti, compresa quella dei suoi maghi, Dio dice: “Questa volta manderò tutte le mie piaghe sulla tua persona (cuore), sui tuoi servi e sul tuo popolo; che tu possa sapere che non c’è nessuno come Me in tutta la terra” (9:14).

Segue lo straordinario temporale della grandine e del fuoco intermittente che colpì e devastò ovunque il paese d’Egitto, tranne la terra di Goshen dove Giuseppe aveva inizialmente insediato la sua famiglia: “c’era grandine e il fuoco si accese in mezzo alla grandine, molto intensa, come non era stato in tutto il paese d’Egitto da quando era diventato una nazione. E la grandine colpì in tutto i paese d’Egitto tutto ciò che era nel campo, sia umano che bestia; e la grandine colpì ogni erba del campo e spezzò ogni albero del campo. Solo nella terra di Goshen, dove erano i figli d’Israele, non c’era grandine” (9: 24-26). Qui è dove termina la nostra sidrà. La lettura della prossima settimana continua la narrazione con il suo apice narrativo: locuste che distruggono tutta la vegetazione rimanente, l’oscurità densa e tangibile che dura tre giorni (tranne a Goshen) e, infine, e più terribile di tutto, in risonanza con il decreto originale del Faraone e ancora più ampio, la morte del primogenito di ogni persona, dal Faraone, alle donne schiave e al bestiame.

Si tende, nella lettura di questa narrazione, a concentrarsi sul conflitto tra il Faraone e Dio, ci si chiede perché Dio permetta a così tante persone di soffrire per far capire a Faraone e che gli schiavi possano andarsene. Osserviamo il modello: gli avvertimenti e la mancanza di avvertimenti; la risposta faraonica per consentire agli ebrei di andare, che viene poi revocata. L’ “indurimento del cuore”, cosa significa, chi lo fa e perché … Ma quest’anno ho notato le parole molto semplici “nifla’ot” e “ot”, le meraviglie e i segni, che non descrivono nulla di molto magico, ma una sequenza logica di conseguenze, acqua inquinata stagnante che porta alla morte dei pesci e alla fuga delle rane; pidocchi, mosche, animali ed esseri umani malati mentre gli insetti pungenti e i vettori di malattia crescono nei dintorni, soltanto con lo strano mix di ghiaccio e fuoco cambia la natura del “messaggio”: ora è qualcosa di profondamente innaturale, il mondo è nel caos, la normale aspettativa dei sistemi meteorologici viene distrutta, e così via.

In questa narrazione vediamo Dio “parlare” agli esseri umani in una serie di segni, di strane e inaspettate attività. Solo quando questi segni sono stati completamente e frequentemente ignorati, passiamo alle vere piaghe: le locuste che consumano tutto e che non lasciano né cibo né seme, l’oscurità e la morte all’interno di ogni famiglia.

Anche il mondo in cui viviamo sta vivendo i segnali dello smantellamento del  lavoro di creazione. Abbiamo scelto di sfidare Dio o la scienza, a voi la scelta, e abbiamo ipotizzato che possiamo continuare a creare e consumare energia, continuare a pompare immondizia nei nostri corsi d’acqua e nei nostri mari, continuare a comportarci come se non fossimo gli assistenti del mondo ma ne fossimo i proprietari e i legittimi saccheggiatori.

I segni ci accompagnano da un po’ di tempo: strani sistemi meteorologici, estati più calde, siccità, carestie, inondazioni torrenziali, tsunami …… Queste non sono piaghe ma sono avvertimenti che non tutto va bene, che le nostre scelte stanno disturbando l’equilibrio del nostro mondo, che se continuiamo a comportarci come abbiamo fatto finora, ci saranno conseguenze tragiche.

Traduzione dall’inglese di Eva Mangialajo Rantzer