l’italiano segue l’inglese

On the first shabbat of the month of Elul – the month when we Jews traditionally focus on an examination of or lives in order to intensify the journey of teshuvah – of returning to God – in preparation for the Yamim Noraim – the Days of Awe, we always read Parashat Shofetim.  This parasha, which forms part of Moses’ last speeches to the people of Israel, his ethical legacy to accompany them into the land into which he cannot go, includes important guidance for future leadership of the people –  the creation of a justice system for the Israelites; the limits of material power for future kings, priests and Levites; and a review of the laws of warfare.

Probably its most  famous line is

צדק צדק תרדף למען תחיה וירשת את־הארץ אשר־יהוה אלהיך נתן לך {ס}         “

Justice, justice shall you pursue, that you may thrive and occupy the land that the ETERNAL your God is giving you”

And this commandment has been a cornerstone of Rabbinic Judaism, which created a wealth of detail on the pursuit and maintenance of a judicial system for everyone to use.

The rabbis were also focused on what appears to be an extra word in the text. Tzedek is usually paired in biblical text with Mishpat – Righteousness with Law or Justice, but here we have a repetition – within the context of establishing a legal system – not of a judicial term per se, but of an ethical one.  One explanation is that the repeated word emphasises that the  pursuit of righteousness is one that has to be carried out with righteousness – in English there is  a phrase that “the end justifies the means”, but here the exact opposite is the case – no matter the rightness of your cause, how you accomplish it matters. And Ibn Ezra (12^th century Spain) clarified further – the duplication of “Tzedek” refers to Justice without reference to the circumstances – whether it is to your own profit or your own loss, whether it is in word or deed, for Jew or non-Jew, friend or enemy – Justice must be pursued for its own sake. 

Our tradition teaches that this repetition of “Tzedek” is also an oblique reference to compromise. When in moral philosophy there are two positions that each hold true, each are “good”, and yet these positions clash, there has to be a balancing of the “goods”. All true ethical decisions involve balancing and weighing competing needs and benefits – for the individual and for society for example, and so rabbinic teaching uses this verse to mandate a compromise that is just. When there are two competing “goods”, one must work to find an acceptable compromise between them.

The third word of this verse, the imperative verb “tirdof”, that we must pursue Justice, is also taken up by our tradition. Justice is never to be taken for granted, but must be actively and continually created. In a human world driven by self-interest, it is easy to give in to  the temptation to bend rules, to benefit from the disbenefit of others, to skew our actions. Whether it be buying an item priced so cheaply that in no way could the worker have been paid a fair amount for their labour, or using our position to privilege ourselves or our family, all of us can fall prey to temptation. The pursuit of justice is an ongoing struggle. Rav Yonatan Chipman wrote “no person is “righteous” as a fixed quality of their being as a person.  Justice, truth, righteousness, integrity, are all the results of a daily struggle to do good and not to be influenced or tempted to depart from the straight and narrow.” We live our lives in aspiration to be better people, an aspiration that can end only with our death.

               Parashat Shofetim, named for the establishment of a series of law courts and judges, is actually more widely concerned with the whole of Israelite society and in particular with its leadership.  Bible has a way of being relevant to every society and every epoch, and the issues Moses addresses in this portion remain pertinent and significant for us today. Indeed, the behaviour of those who are put in positions of leadership in our day concerns us all. As in the famous curse, we are “living in interesting times”, where the leaders of many countries seem to be choosing dangerous pathways, ratcheting up anger and fear and hatred of the other.

               Here in Shofetim we have the rules not only for a legal system, but for the political leader – the King.  We are told:   “ If, after you have entered the land that your God יהוה has assigned to you, and taken possession of it and settled in it, and you decide, “I will set a king over me, as do all the nations about me,” then you shall be free to set a king over yourself” (vv14-15)

               The Hebrew is potentially ambiguous. Is it a commandment? or is it simply a recognition that people may want to have such a form of leadership even if it is not what God would prefer?

In part because of the histories recounted in the books of Samuel and Kings, and the weight of tradition that ties monarchy to messianism, many medieval commentators decided to include kingship into the 613 mitzvot of bible – a commandment to the Jewish people from God.

But there was one important medieval dissenter to this idea, one whose argument and whose writings on political theory have  become even more powerful in modernity. I refer of course, to Don Yitzchak Abravanel.

Maybe it was because he had held high-level positions in three different royal courts: Portugal, Spain, and the Kingdom of Naples, that his views on monarchy differed from many of his contemporaries. He saw at close quarters the dangers of unbridled power that was invested in monarchy. And as a grammarian he believed that any divine mandate for monarchy was at best a misunderstanding of the spirit of the texts.  For what it is worth, I agree with him on this.

Don Yitzchak insisted that the Israelites were not commanded by God to select a king and he made a linguistic as well as anthropological case for his point. And he took the idea further, from theological into political discourse.

He asked a question no-one was asking. Is a king (that is a leadership figure with absolute power) at all necessary for a State to run well?  He first offers, then disposes of the prevalent idea that the position of the Monarch is analogous to the position of God in the world, a figure who will unify the people, who provides continuity, whose role is to focus and underpin power, even if not to actually use that power.

He writes that a monarchy is unnecessary. While the biblical text shows God recognising that the people may want to have a monarch just like all the other people around them, God doesn’t seem particularly enamoured of the idea, instead it seems that God is allowing it to happen ONLY as a kind of bridge to a future society that would function quite differently, with every person responsible for the community. For Abravanel, the monarchy begins as a sop to public anxieties about leadership. And part of his argument is based right here in Parashat Shofetim. Because the text emphasises interesting limits set to the what the monarch will be able to do and to have. We read:  “[The King]  shall not keep many horses or send people back to Egypt to add to his horses, since יהוה has warned you, “You must not go back that way again.” And he shall not have many wives, lest his heart go astray; nor shall he amass silver and gold to excess.  When he is seated on his royal throne, he shall have a copy of this Teaching written for him on a scroll by the Levitical priests. Let it remain with him and let him read in it all his life, so that he may learn to revere his God יהוה, to observe faithfully every word of this Teaching as well as these laws. Thus he will not act haughtily toward his fellows or deviate from the Instruction to the right or to the left, to the end that he and his descendants may reign long in the midst of Israel. (Deut. 17:16-20)

It is clear that Moses, in his final days trying to inculcate values to both build and hold the Israelite society together, also has a somewhat jaundiced view of monarchy. And he tries hard to limit the power and the hedonism and self-interest that may easily develop in the role.

Don Yitzchak Abravanel not only argues persuasively against any biblical mandate for a monarchy, he argues against any mandate for that type of life-time leadership, either inherited or acquired by other means. He maintains that not only is a monarch unnecessary, but that they are potentially a damaging form of leadership. And in his powerful commentary he offers another model of leadership that he believes would be much better – a government formed by a group of people, chosen for a brief period of time, who would come together to make the decisions required for the well-being of the society and the State. He wrote “It is not impossible that a nation should have many leaders who convene, unite, and reach a consensus and can thus govern and administer justice. . . . Reason suggests that . . . between the one and the many, the many should be heeded.”

               Now Don Yitzchak had seen absolute monarchy close up and understood its dangerous flaws. He also, on arriving in Italy, saw the republics of Florence and Venice, which operated outside the all-powerful Papal control, and which he saw had a series of checks and balances that allowed for good governance. So maybe it is no surprise that he had strong views on how leadership should be formed and how there needed to be an ongoing understanding of the needs of the community in order to provide appropriate governance.

               In the Nevi’im, the second section of the Hebrew Bible, there is developed a further model of leadership. There is, at the behest of the people, (and with a false start with the kingship of Saul), a hereditary monarchy that descends from David. From the time of Moses we already have an hereditary priesthood, of the tribe of Levi, with the High Priests descending from the line of Aaron. By the end of Deuteronomy, as we read today, there is a system that is not hereditary, but seems to be based on the knowledge, judgment and ethical reputation of its participants – the Judges. This system has roots right back to Moses’ father in law, Jethro, who advises Moses to set up a arrangement of courts so that Justice is never delayed. And of course we also have the individuals who challenge everything and everyone – the prophets – called to speak their truth to power. The prophets are each individuals, arising from no system or class or family, and who have no common background. Their role is to call for moral and ethical imperatives when these are being ignored; reminding the people of God’s continuing watchfulness for the people of Israel, even when God may seem to be very distant.

               From very early on Judaism teaches that good  leadership must come from all aspects of the society working together, each bringing their differing viewpoints and differing priorities.  There would be some stability and some interruption embedded in the model, some continuity and some evolution or even revolution. Leadership is not an absolute attribute – as even Moses found out –  there will always be people who challenge those in power.

The Talmud (Shevuot 39a) tells us that “Kol Yisrael arevim zeh bazeh”, meaning “all of  Israel are responsible each for the other”. The idea of communal responsibility, and of each of us being in relationship with each other, is fundamental to our society.  The passage goes on to remind us that if we see another person about to commit a sin we must intervene to warn and if necessary to stop them. We are not permitted to keep silent when we see injustice. The point being always that responsibility for our society does not rest with a small number of officials -even if they have been elected or appointed to roles with the oversight or status to govern. Responsibility for our society rests with us all. Each of us must step up to leadership.

Shortly we will be celebrating the Yamim Noraim, the festivals of Rosh Hashanah and Yom Kippur, traditionally the great days of Judgement when we take the time to look into our souls and examine how we are living our lives, and hopefully return to the ways of righteousness – Tzedek.  The language of the liturgy reminds us that God notices us, notices how we live our lives, notices both the good and the bad that we do. The fact that we pray in community, confess together in the first person plural to a list of alphabetical misdeeds, helps us to face up to our own behaviour and encourages others to do the same. We are reminded – repeatedly – of the fragility of our lives, of our impermanence, of our own mortality. And we are reminded – repeatedly – that we are not alone.

It sometimes feels – indeed in these last weeks and months it has felt most dreadfully strongly – that God has not noticed our pain, that our leaderships have failed us, that there is no righteousness nor justice in the world.

               I write this sermon on the day that the bodies of six hostages – young people who were so recently alive in Gaza – have been brought back to Israel for burial. The day when the pain within the Jewish world is so extreme one can scarcely breathe. Where is God? Where are our leaders? Where is righteousness?

               And I am reminded by a colleague that God still sees, that God notices and holds firm to the values of life and of peace and of human beings living together. And that our role is to manifest those values and bring them into the world. “Tzedek Tzedek tirdof “– Never stop pursuing righteousness, whatever the circumstances, however difficult the context.

Il primo shabbat del mese di Elul – il mese in cui noi ebrei tradizionalmente ci concentriamo sull’esame della nostra vita per intensificare il cammino di teshuvah – il ritorno a Dio – in preparazione agli Yamim Noraim – i giorni di soggezione – leggiamo sempre la Parashat Shofetim.  Questa parashà, che fa parte degli ultimi discorsi di Mosè al popolo d’Israele, il suo lascito etico per accompagnarlo nella terra in cui non può andare, include importanti indicazioni per la futura guida del popolo – la creazione di un sistema di giustizia per gli israeliti; i limiti del potere materiale per i futuri re, sacerdoti e leviti; e una revisione delle leggi di guerra.

Probabilmente il suo verso più famoso è

צדק צדק תרדף למען תחיה וירשת-הארץ אשר-יהוה אלהיך נתן {ס}         ”

Giustizia, giustizia perseguirete, affinché possiate prosperare e occupare la terra che l’Eterno, il vostro Dio, vi sta dando”.

Questo comandamento è stato una pietra miliare dell’ebraismo rabbinico, che ha creato una ricchezza di dettagli sul perseguimento e il mantenimento di un sistema giudiziario a disposizione di tutti.

I rabbini si sono anche concentrati su quella che sembra essere una parola in più nel testo. Nel testo biblico, Tzedek è di solito abbinato a Mishpat – Rettitudine con Legge o Giustizia, ma qui abbiamo una ripetizione – nel contesto dell’istituzione di un sistema legale – non di un termine giudiziario in sé, ma di un termine etico.  Una spiegazione è che la parola ripetuta enfatizza il fatto che la ricerca della rettitudine è una ricerca che deve essere portata avanti con rettitudine – in inglese c’è una frase che dice “il fine giustifica i mezzi”, ma qui è l’esatto contrario – non importa la giustezza della vostra causa, conta il modo in cui la realizzate. E Ibn Ezra (Spagna, XII secolo) ha chiarito ulteriormente: la duplicazione di “Tzedek” si riferisce alla giustizia senza riferimento alle circostanze, sia che si tratti di un profitto o di una perdita, sia che si tratti di parole o di azioni, per un ebreo o un non ebreo, un amico o un nemico, la giustizia deve essere perseguita per se stessa. 

La nostra tradizione insegna che questa ripetizione di “Tzedek” è anche un riferimento obliquo al compromesso. Quando nella filosofia morale ci sono due posizioni che sono ciascuna vera, ciascuna “buona”, eppure queste posizioni si scontrano, ci deve essere un bilanciamento dei “beni”. Tutte le vere decisioni etiche implicano un bilanciamento e una ponderazione di bisogni e benefici in competizione, per esempio per l’individuo e per la società, e quindi l’insegnamento rabbinico usa questo versetto per imporre un compromesso che sia giusto. Quando ci sono due “beni” in competizione, bisogna lavorare per trovare un compromesso accettabile tra di essi.

La terza parola di questo versetto, il verbo imperativo “tirdof”, secondo cui dobbiamo perseguire la giustizia, è ripresa anche dalla nostra tradizione. La giustizia non va mai data per scontata, ma va creata attivamente e continuamente. In un mondo umano guidato dall’interesse personale, è facile cedere alla tentazione di piegare le regole, di trarre vantaggio dai disagi altrui, di distorcere le nostre azioni. Che si tratti di acquistare un articolo a un prezzo così basso che in nessun modo il lavoratore avrebbe potuto essere pagato in modo equo per il suo lavoro, o di usare la nostra posizione per privilegiare noi stessi o la nostra famiglia, tutti noi possiamo cadere in tentazione. La ricerca della giustizia è una lotta continua. Rav Yonatan Chipman ha scritto: “Nessuna persona è ‘giusta’ come qualità fissa del suo essere persona.  La giustizia, la verità, la rettitudine, l’integrità sono tutti risultati di una lotta quotidiana per fare il bene e non essere influenzati o tentati di allontanarsi dalla retta via”. Viviamo la nostra vita aspirando a essere persone migliori, un’aspirazione che può terminare solo con la nostra morte.

               Parashat Shofetim, che prende il nome dall’istituzione di una serie di tribunali e giudici, in realtà riguarda più ampiamente l’intera società israelita e in particolare la sua leadership.  La Bibbia ha un modo di essere rilevante per ogni società e ogni epoca, e le questioni che Mosè affronta in questa parte rimangono pertinenti e significative per noi oggi. Infatti, il comportamento di coloro che occupano posizioni di comando ai nostri giorni ci riguarda tutti. Come nella famosa maledizione, “viviamo in tempi interessanti”, dove i leader di molti Paesi sembrano scegliere strade pericolose, facendo crescere la rabbia, la paura e l’odio verso l’altro.

               Qui in Shofetim abbiamo le regole non solo per un sistema legale, ma anche per il leader politico – il re.  Ci viene detto:   “Se, dopo che sarai entrato nel paese che il tuo Dio ti ha assegnato, ne avrai preso possesso e ti sarai stabilito in esso, e deciderai: “Voglio mettere un re su di me, come fanno tutte le nazioni che mi circondano”, allora sarai libero di mettere un re su di te” (vv. 14-15).

               L’ebraico è potenzialmente ambiguo. Si tratta di un comandamento o semplicemente di un riconoscimento del fatto che le persone possono desiderare di avere una tale forma di leadership anche se non è ciò che Dio preferirebbe?

In parte a causa delle storie raccontate nei libri di Samuele e dei Re, e del peso della tradizione che lega la monarchia al messianismo, molti commentatori medievali decisero di includere la regalità nelle 613 mitzvot della Bibbia – un comandamento di Dio al popolo ebraico.

Ma c’era un importante dissenziente medievale a questa idea, le cui argomentazioni e i cui scritti di teoria politica sono diventati ancora più potenti nella modernità. Mi riferisco, ovviamente, a don Yitzchak Abravanel.

Forse perché aveva ricoperto posizioni di alto livello in tre diverse corti reali: Portogallo, Spagna e Regno di Napoli, il suo punto di vista sulla monarchia era diverso da quello di molti suoi contemporanei. Vide da vicino i pericoli del potere sfrenato di cui era investita la monarchia. E come grammatico riteneva che qualsiasi mandato divino per la monarchia fosse, nel migliore dei casi, un fraintendimento dello spirito dei testi.  Per quanto possa valere, sono d’accordo con lui su questo punto.

Don Yitzchak insisteva sul fatto che agli israeliti non era stato comandato da Dio di scegliere un re, e ne sosteneva la tesi sia dal punto di vista linguistico che antropologico. E ha portato l’idea oltre, dal discorso teologico a quello politico.

Ha posto una domanda che nessuno si poneva. Un re (cioè una figura di comando con potere assoluto) è necessario per il buon funzionamento di uno Stato?  Prima offre, poi elimina l’idea prevalente che la posizione del monarca sia analoga alla posizione di Dio nel mondo, una figura che unifica il popolo, che fornisce continuità, il cui ruolo è quello di concentrare e sostenere il potere, anche se non di usarlo effettivamente.

Scrive che la monarchia non è necessaria. Sebbene il testo biblico mostri che Dio riconosce che il popolo potrebbe desiderare di avere un monarca come tutte le altre persone che lo circondano, Dio non sembra particolarmente entusiasta dell’idea, anzi sembra che Dio permetta che ciò avvenga SOLO come una sorta di ponte verso una società futura che funzionerà in modo molto diverso, con ogni persona responsabile della comunità. Per Abravanel, la monarchia nasce come una risposta alle ansie dell’opinione pubblica riguardo alla leadership. E parte della sua argomentazione si basa proprio su Parashat Shofetim. Il testo, infatti, sottolinea gli interessanti limiti posti a ciò che il monarca potrà fare e avere. Leggiamo:  “[Il re] non terrà molti cavalli e non rimanderà gente in Egitto per aumentare i suoi cavalli, poiché יהוה ti ha avvertito: “Non devi più tornare per quella strada”. Non avrà molte mogli, perché il suo cuore non si smarrisca, e non accumulerà argento e oro a dismisura.  Quando sarà seduto sul suo trono reale, farà scrivere per lui una copia di questo Insegnamento su un rotolo dai sacerdoti levitici. Che rimanga con lui e che lo legga per tutta la vita, affinché impari a riverire il suo Dio יהוה, a osservare fedelmente ogni parola di questo Insegnamento e queste leggi. Così non si comporterà in modo altezzoso con i suoi simili e non devierà dall’Insegnamento a destra o a sinistra, affinché egli e la sua discendenza possano regnare a lungo in mezzo a Israele. (Deut. 17:16-20)

È chiaro che Mosè, nei suoi ultimi giorni di vita, nel tentativo di inculcare valori per costruire e tenere insieme la società israelita, ha anche una visione un po’ strana della monarchia. E cerca di limitare il potere, l’edonismo e l’interesse personale che possono facilmente svilupparsi in questo ruolo.

Don Yitzchak Abravanel non solo argomenta in modo persuasivo contro qualsiasi mandato biblico per una monarchia, ma anche contro qualsiasi mandato per questo tipo di leadership a vita, ereditata o acquisita con altri mezzi. Sostiene che non solo un monarca non è necessario, ma che è una forma di leadership potenzialmente dannosa. E nel suo potente commento offre un altro modello di leadership che, a suo avviso, sarebbe molto migliore: un governo formato da un gruppo di persone, scelte per un breve periodo di tempo, che si riuniscano per prendere le decisioni necessarie al benessere della società e dello Stato. Scrive: “Non è impossibile che una nazione abbia molti leader che si riuniscono, si uniscono e raggiungono un consenso e possono così governare e amministrare la giustizia. . . . La ragione suggerisce che … tra l’uno e i molti, i molti dovrebbero essere ascoltati”.

               Ora don Yitzchak aveva visto da vicino la monarchia assoluta e ne comprendeva i pericolosi difetti. Arrivando in Italia, vide anche le repubbliche di Firenze e Venezia, che operavano al di fuori dell’onnipotente controllo papale e che, secondo lui, avevano una serie di pesi e contrappesi che consentivano un buon governo. Non c’è quindi da stupirsi che egli avesse una forte opinione su come si dovesse formare la leadership e su come fosse necessario comprendere costantemente le esigenze della comunità per fornire un governo appropriato.

               Nei Nevi’im, la seconda sezione della Bibbia ebraica, viene sviluppato un ulteriore modello di leadership. C’è, per volere del popolo (e con una falsa partenza con la regalità di Saul), una monarchia ereditaria che discende da Davide. Già dai tempi di Mosè abbiamo un sacerdozio ereditario, della tribù di Levi, con i sommi sacerdoti che discendono dalla linea di Aronne. Alla fine del Deuteronomio, come leggiamo oggi, c’è un sistema che non è ereditario, ma sembra essere basato sulla conoscenza, sul giudizio e sulla reputazione etica dei suoi partecipanti – i Giudici. Questo sistema affonda le sue radici nel suocero di Mosè, Jethro, che consiglia a Mosè di istituire un sistema di tribunali in modo che la giustizia non venga mai ritardata. E naturalmente abbiamo anche gli individui che sfidano tutto e tutti – i profeti – chiamati a dire la loro verità al potere. I profeti sono individui che non provengono da nessun sistema, classe o famiglia e che non hanno un background comune. Il loro ruolo è quello di richiamare gli imperativi morali ed etici quando questi vengono ignorati, ricordando al popolo la continua vigilanza di Dio sul popolo d’Israele, anche quando Dio può sembrare molto distante.

               Fin dall’inizio l’ebraismo insegna che una buona leadership deve provenire da tutti gli aspetti della società che lavorano insieme, ciascuno portando i propri punti di vista e le proprie priorità.  Il modello prevede una certa stabilità e una certa interruzione, una certa continuità e un’evoluzione o addirittura una rivoluzione. La leadership non è un attributo assoluto – come scoprì anche Mosè – e ci saranno sempre persone che sfideranno la società.

Il Talmud (Shevuot 39a) ci dice che “Kol Yisrael arevim zeh bazeh”, cioè “tutto Israele è responsabile l’uno dell’altro”. L’idea della responsabilità comunitaria e del fatto che ognuno di noi sia in relazione con gli altri è fondamentale per la nostra società.  Il brano prosegue ricordandoci che se vediamo un’altra persona che sta per commettere un peccato dobbiamo intervenire per avvertirla e, se necessario, per fermarla. Non ci è permesso tacere quando vediamo un’ingiustizia. Il punto è sempre che la responsabilità della nostra società non ricade su un piccolo numero di funzionari – anche se sono stati eletti o nominati per ricoprire ruoli con la supervisione o lo status di governare. La responsabilità della nostra società è di tutti noi. Ognuno di noi deve fare un passo avanti verso la leadership.

A breve celebreremo gli Yamim Noraim, le feste di Rosh Hashanah e Yom Kippur, tradizionalmente i grandi giorni del Giudizio in cui ci prendiamo il tempo per guardare nelle nostre anime ed esaminare come stiamo vivendo le nostre vite, e speriamo di tornare alle vie della rettitudine – Tzedek.  Il linguaggio della liturgia ci ricorda che Dio si accorge di noi, si accorge di come viviamo la nostra vita, si accorge del bene e del male che facciamo. Il fatto di pregare in comunità, di confessare insieme in prima persona plurale un elenco di misfatti in ordine alfabetico, ci aiuta ad affrontare il nostro comportamento e incoraggia gli altri a fare lo stesso. Ci viene ricordata – ripetutamente – la fragilità delle nostre vite, la nostra impermanenza, la nostra mortalità. E ci viene ricordato – ripetutamente – che non siamo soli.

A volte si ha l’impressione – e in queste ultime settimane e mesi l’impressione è stata fortissima – che Dio non si sia accorto del nostro dolore, che le nostre leadership ci abbiano deluso, che non ci sia rettitudine né giustizia nel mondo.

               Scrivo questo sermone nel giorno in cui i corpi di sei ostaggi – giovani che erano vivi a Gaza – sono stati riportati in Israele per la sepoltura. Il giorno in cui il dolore all’interno del mondo ebraico è così estremo che si riesce a malapena a respirare. Dov’è Dio? Dove sono i nostri leader? Dov’è la rettitudine?

               Un collega mi ricorda che Dio vede ancora, che Dio si accorge e mantiene saldi i valori della vita, della pace e della convivenza tra gli esseri umani. E che il nostro ruolo è quello di manifestare questi valori e di portarli nel mondo. “Tzedek Tzedek tirdof” – Non smettere mai di perseguire la rettitudine, qualunque siano le circostanze, qualunque sia il contesto difficile.