Il testo italiano segue il testo inglese
Torah begins with a famous phrase “Bereishit bara Elohim”, which we usually mistranslate as “In the beginning God created…”
Why “mistranslate”? – Because the very first word is does not lend itself to being easily understood.
If Torah had wanted to begin at the very beginning, it would have used the Hebrew word “behat’chila “ בהתחלה -which we can translate as “in the beginning”. Or maybe “בראשונה ברא
Which would at least keep within it the idea of “rosh” – a root more commonly understood as a “head” – both literally and figuratively – it can mean a leader, or something of importance in a hierarchy, the top of something, a direction upwards….
So it is not impossible to translate this opaque word to be – in the beginning – except-
Except we have to ask ourselves – the beginning of what?
God is already present, in existence beyond this “beginning”, already creating what is to become our world, and there is “tohu va’vo’hu” – another opaque phrase, but one which implies not emptiness but its opposite – a chaos of disorganised matter.
Many commentators note that the Torah does not begin with the first letter of the alphabet as might be expected, but with the second letter. The Hebrew letter Alef is used to denote the first number (one); A letter without sound it is written in Torah as a combination of three Hebrew letters (the letter yud both above and below the letter vav written on a diagonal whereby the upper yud represents the unknowable aspects of God, and the lower one represents God’s presence in our world. The vav ( which means a “hook”) connects the two realms. It should be the perfect letter to begin a text about the creation of a new realm of existence.
A clue might come in the fact that the Hebrew letter “Beit” which does begin the text of Torah has the shape of a parenthesis, closing off whatever might have come before from view – not only to the side but above and below also. We can move only away and onwards from that shape; So a beginning of sorts, but with the definite implication that this is not in any way “THE beginning”.
Targum Yerushalmi doesn’t see a “beginning” at all, but reads this text using the idea of “reishit” as “Chochma” – wisdom “בראשית בחוכמא ברא יי:
The Zohar picks this us and tells us that Torah begins with the phrase “With Wisdom God created….” Whereas the Italian rabbi Ovadiah Sforno (died Bologna 1549) comments : “ [it refers to] the beginning of time; this is the first moment which is divisible into shorter periods. There had not been a concept “time” previous to this, there had only been unbroken continuity.”
We are invited to ask ourselves, “What was created in this first sentence of Torah? And what was subsequently created?”
We are invited to reflect upon the nature of Time, seeing not a linear progression but rather an “event”, a dislocation of continuity while at the same time a new pattern is forming which can create both time and space, the possibility of something new.
We are reminded that before one beginning lies another beginning – indeed rabbinic tradition speaks of God creating and destroying many worlds before this one. [“Rabbi Judah bar Simon said: it does not say, ‘It was evening,’ but ‘And it was evening.’ Hence we derive that there was a time-system prior to this. Rabbi Abbahu said: This teaches us that God created worlds and destroyed them, saying, ‘This one pleases me; those did not please me.’ Rabbi Pinhas said, Rabbi Abbahu derives this from the verse, ‘And God saw all that God had made, and behold it was very good,’ as if to say, ‘This one pleases me, those others did not please me.’ (Ber Rabbbah 3:7)
This is not a text bringing a scientific perspective to our understanding of creation, nor is it speaking literally. It’s value lies in the challenge to us to make sense of our living on this world. Unlike the King in Alice in Wonderland, who advises the white rabbit to “Begin at the beginning, and go on till you come to the end. Then stop”, the text is saying to us – there is no fixed uni-directional pathway, our existence is complex, there are always possibilities, always choices to be made, always the possibility of starting again, always new ways for us to find as we live out our time on this world.
While every act we choose to do will, of course, have consequences, there is no fixed or pre-ordained destiny. Every morning we thank God for the return of our soul after sleep, with a line that references the book of Lamentations (3:22-23) speaking of God’s mercy and compassion renewed every morning – from which the rabbis deduced that every morning God renews every person as a new creation – every morning we have the opportunity to start again.
On the list the rabbis compiled of seven things that were made before the Creation, one of the items is “teshuvah” – turning or returning to God/ to the right way of being. (Pesachim 54a). It is a way of saying that foundational to the creation of human beings is the possibility of change, of reviewing and amending our behaviour, of learning and of applying that learning for the betterment of the world. It is, so to speak, built into our human-ness. We are created with the ability to make changes, to decide ourselves how we will live, to understand the effects and consequences of our behaviours and to act upon that understanding.
In the liturgy of Kippur, that great day of teshuvah, of repentance and return we have just celebrated, we read the words of Isaiah:
(יז) כִּֽי־הִנְנִ֥י בוֹרֵ֛א שָׁמַ֥יִם חֲדָשִׁ֖ים וָאָ֣רֶץ חֲדָשָׁ֑ה וְלֹ֤א תִזָּכַ֙רְנָה֙ הָרִ֣אשֹׁנ֔וֹת וְלֹ֥א תַעֲלֶ֖ינָה עַל־לֵֽב׃
For behold! I am creating A new heaven and a new earth; The former things shall not be remembered, They shall never come to mind. (6:17) We remind each other that our mistakes may not be erased, but they can pass into history, we can do better going forward, we need not be hampered by our past actions if we truly repent them.
The Irish poet Seamus Heaney wrote “History says, don’t hope /On this side of the grave/
But then, once in a lifetime/The longed-for tidal wave/Of justice can rise up/ And hope and history rhyme.”
I love what Seamus Heaney describes as the moment “hope and history rhyme”, the moment where what has already happened is met by what we human beings choose to make of it. The pivotal time where our humanity can change the future, where we can hope for something different, and then make that hope real. Where, as he writes, “a tidal wave of justice can rise up” echoing the prophet Amos (5:24) But let justice well up like water / Righteousness like an unfailing stream. ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן
The first words of Torah – whether referencing wisdom or new beginnings – points us to the existence of hope. Hope, not as an aspect of divinity, but of humanity. Hope not as some kind of future messianic expectation, but as here-and-now action. Hope – something we can use in order to create a better world.
In this shabbat which comes immediately after the Tishri festivals, from the changing of a year to the changing of ourselves, when we have just marked Simchat Torah, with its powerful symbolism of the continuity of Torah at the same time as the new beginning of the reading of Torah, we are most definitely at the point where hope and history meet.
The past year has felt to many to be one of especial hopelessness. And yet we know, in the words of Rav Nachman of Bratslav: “Lo tit’ya-esh – Assur l’hit’ya-esh – ‘It is forbidden to despair”.
He also said : “If you belief it is possible to destroy, then believe it is also possible to repair.”
תַּאַמִיןֹ שֶיְכוֹלִין לְתַּקֵן אִם אַתָּה מֲאַמִין שֶיְכוֹלִין לְקַלְקֵל
Im Attah ma ’amin she-yekholin lekalkeil ta’amin she-yekholim letakein
He is speaking about hope. Not an abstract or theological hope, but a practical one. Not optimism or wishful thinking, not a fantasy that does not take into account our reality, but a very concrete behaviour.
The Hebrew word for hope – Tikvah – comes from a root k’v’h kavah meaning to gather together (used in this sidra for the waters that are gathered together in order to reveal the dry land), to bind together by twisting or stretching – from which we also get the image of a cord made of many strands, to expect and to look for a thing which we can focus upon which is not yet here. The word is designed to demonstrate a collective, who share meaning and who will share action for change.
We have been in situations of existential despair many times. In truth the history of the Jewish people is filled with tragedy and violence, fear and instability, bad leadership and a directionless people. The Jerusalem Talmud speaks of the hours after the exodus from Egypt, when Pharoah and his army were riding up behind the people and the waters of the reed sea lay in front of them. The people did not know what to do. They divided into four different groups. One said “Let’s go into the sea!” Another said, “Let’s return to Egypt!” Another said, “Let’s make war on [the Egyptians],” and the fourth said, “Let’s cry out against them!”. To the group that said, “Let’s go into the sea,” Moses said to them, “Stand and see the liberation that God will work for you today.” To those who said, “Let’s return to Egypt,” he said, “The Egyptians you see today you will never see again…” To those who said “Let’s make war with them,” Moses said, “God will fight for you,” and to those who said, “let’s cry out….” he said, “Hold your peace (be quiet)” (Jer Talmud on Ex 14:13-14). It is a reminder to us that not only have we experienced such times of terror and trauma before, but also that there are many responses to such times. In the biblical text the next verse has God say to Moses “Why do you cry out to Me? Tell the Israelites to go forward. And you, lift up your rod and hold out your arm over the sea and split it, so that the Israelites may march into the sea on dry ground.” . While the text appears to recount a miracle, look too at the instructions – Go forward, hold out your arm.. We cannot wait for God to act – it is our job to go forward in hope, to take action in hope, to make choices for a better future.
As the theologian Eugene Borowitz wrote, “To hope is to close the gap between our present condition and a more desirable one in the future.” We come together as a people, bind ourselves to each other and offer each other a possible future that we can work towards creating. And in the words of Elie Wiesel: “Hope is like peace. It is not a gift from God. It is a gift only we can give one another.”
This shabbat is also the yahrzeit of Rabbi Regina Jonas, the first woman to be ordained a rabbi in modern times, who challenged the accepted worldview and opened doors into new worlds for the women (and men) who came after her. I hope that you too will continue to challenge received wisdom, will follow your own heart and your own thoughts in order to best create a community and a world that is better for your being in it. I have quoted Rav Nachman a lot in this sermon, and I want to end with one more of his sayings. ““The day you were born is the day God decided that the world could not exist without you.” It was a day where multiple new possibilities were born with you, and where each day of your life new possibilities emerge for you. I hope as you go forward in life you can celebrate those possibilities and choose for yourself things that bring you pleasure and meaning, that contribute to the world and make changes as yet undreamed of.
La Torah inizia con una famosa frase “Bereishit bara Elohim”, che di solito traduciamo erroneamente come “In principio Dio creò…”.
Perché “traduciamo male”? – Perché la prima parola non si presta a essere facilmente compresa.
Se la Torah avesse voluto iniziare dal principio, avrebbe usato la parola ebraica “behat’chila” בהתחלה – che possiamo tradurre come “in principio”. O forse “בראשונה ברא”.
Che almeno manterrebbe al suo interno l’idea di “rosh” – una radice più comunemente intesa come “testa” – sia in senso letterale che figurato – può significare un leader, o qualcosa di importante in una gerarchia, la cima di qualcosa, una direzione verso l’alto….
Quindi non è impossibile tradurre questa parola opaca con essere – all’inizio – eccetto-.
Ma dobbiamo chiederci: l’inizio di cosa?
Dio è già presente, in esistenza al di là di questo “inizio”, sta già creando quello che diventerà il nostro mondo, e c’è “tohu va’vo’hu” – un’altra frase opaca, ma che implica non il vuoto ma il suo opposto – un caos di materia disorganizzata.
Molti commentatori notano che la Torah non inizia con la prima lettera dell’alfabeto, come ci si potrebbe aspettare, ma con la seconda. La lettera ebraica Alef è usata per indicare il primo numero (uno); una lettera senza suono che nella Torah è scritta come una combinazione di tre lettere ebraiche (la lettera yud sia sopra che sotto la lettera vav scritta in diagonale, dove la yud superiore rappresenta gli aspetti inconoscibili di Dio e quella inferiore la presenza di Dio nel nostro mondo. La vav (che significa “gancio”) collega i due regni. Dovrebbe essere la lettera perfetta per iniziare un testo sulla creazione di un nuovo regno di esistenza.
Un indizio potrebbe venire dal fatto che la lettera ebraica “Beit”, che inizia il testo della Torah, ha la forma di una parentesi, che chiude alla vista tutto ciò che è venuto prima, non solo di lato, ma anche sopra e sotto. Possiamo muoverci solo lontano e in avanti da quella forma; quindi una sorta di inizio, ma con la precisa implicazione che questo non è in alcun modo “L’inizio”.
Il Targum Yerushalmi non vede affatto un “inizio”, ma legge questo testo usando l’idea di “reishit” come “Chochma” – saggezza “בראשית בחוכמא ברא יי”:
Lo Zohar riprende questa frase e ci dice che la Torah inizia con la frase “Con saggezza Dio creò….”. Mentre il rabbino italiano Ovadiah Sforno (morto a Bologna nel 1549) commenta: “ [si riferisce] all’inizio del tempo; questo è il primo momento che è divisibile in periodi più brevi. Prima di questo non esisteva il concetto di “tempo”, ma solo una continuità ininterrotta”.
Siamo invitati a chiederci: “Che cosa è stato creato in questa prima frase della Torah? E cosa è stato creato successivamente?”.
Siamo invitati a riflettere sulla natura del tempo, vedendo non una progressione lineare ma piuttosto un “evento”, una dislocazione della continuità, mentre allo stesso tempo si sta formando un nuovo modello che può creare sia il tempo che lo spazio, la possibilità di qualcosa di nuovo.
Ci viene ricordato che prima di un inizio c’è un altro inizio – infatti la tradizione rabbinica parla di Dio che crea e distrugge molti mondi prima di questo. [Rabbi Judah bar Simon disse: “Non si dice: ‘Era sera’, ma ‘E fu sera’. Da ciò si deduce che c’era un sistema temporale precedente a questo. Rabbi Abbahu disse: Questo ci insegna che Dio ha creato i mondi e li ha distrutti, dicendo: “Questo mi piace; quelli non mi sono piaciuti”. Rabbi Pinhas disse: “Rabbi Abbahu deriva questo dal versetto: ‘E Dio vide tutto ciò che Dio aveva fatto, ed ecco che era molto buono’, come a dire: ‘Questo mi piace, gli altri non mi sono piaciuti’” (Ber Rabbbah 3:7).
Questo non è un testo che porta una prospettiva scientifica alla nostra comprensione della creazione, né parla in senso letterale. Il suo valore risiede nella sfida a dare un senso al nostro vivere su questo mondo. A differenza del re di Alice nel Paese delle Meraviglie, che consiglia al coniglio bianco di “Cominciare dall’inizio e andare avanti finché non si arriva alla fine. Allora fermati”, il testo ci sta dicendo che non esiste un percorso fisso e unidirezionale, che la nostra esistenza è complessa, che ci sono sempre possibilità, sempre scelte da fare, sempre la possibilità di ricominciare, sempre nuove strade da trovare mentre viviamo il nostro tempo su questo mondo.
Sebbene ogni atto che scegliamo di compiere avrà, ovviamente, delle conseguenze, non esiste un destino fisso o preordinato. Ogni mattina ringraziamo Dio per il ritorno della nostra anima dopo il sonno, con un verso che fa riferimento al libro delle Lamentazioni (3:22-23) che parla della misericordia e della compassione di Dio che si rinnovano ogni mattina – da cui i rabbini hanno dedotto che ogni mattina Dio rinnova ogni persona come una nuova creazione – ogni mattina abbiamo l’opportunità di ricominciare.
Nell’elenco che i rabbini hanno compilato delle sette cose che sono state fatte prima della Creazione, una delle voci è la “teshuvah”, cioè il ritorno a Dio/al giusto modo di essere. (Pesachim 54a). È un modo per dire che alla base della creazione degli esseri umani c’è la possibilità di cambiare, di rivedere e modificare il nostro comportamento, di imparare e di applicare tale apprendimento per migliorare il mondo. È, per così dire, incorporata nella nostra umanità. Siamo stati creati con la capacità di apportare cambiamenti, di decidere noi stessi come vivere, di comprendere gli effetti e le conseguenze dei nostri comportamenti e di agire in base a tale comprensione.
Nella liturgia del Kippur, il grande giorno di teshuvah, di pentimento e di ritorno che abbiamo appena celebrato, leggiamo le parole di Isaia:
(יז) כִּֽי-הִנְנִ֥י בוֹרֵ֛א שָׁמַ֥יִם חֲדָשִׁ֖ים וָאָ֣רֶץ חֲדָשָׁ֑ה וְלֹ֤א תִזָּכַ֙רְנָה֙ הָרִ֣אשֹׁנ֔וֹת וְלֹ֥א תַעֲלֶ֖ינָה עַל-לֵֽב׃
Perché ecco! Io creo un cielo nuovo e una terra nuova; le cose di prima non saranno ricordate, non torneranno mai più alla mente. (6:17) Ci ricordiamo l’un l’altro che i nostri errori non possono essere cancellati, ma possono passare alla storia, possiamo fare meglio in futuro, non dobbiamo essere ostacolati dalle nostre azioni passate se ci pentiamo veramente.
Il poeta irlandese Seamus Heaney ha scritto: “La storia dice: non sperare, da questa parte della tomba…”.
Ma poi, una volta nella vita/ L’agognata onda anomala/ Della giustizia può sollevarsi/ E speranza e storia fanno rima”.
Mi piace ciò che Seamus Heaney descrive come il momento in cui “speranza e storia fanno rima”, il momento in cui ciò che è già accaduto si incontra con ciò che noi esseri umani scegliamo di farne. Il momento cruciale in cui la nostra umanità può cambiare il futuro, in cui possiamo sperare in qualcosa di diverso e poi rendere reale quella speranza. Dove, come scrive l’autore, “può sorgere un’onda anomala di giustizia”, riecheggiando il profeta Amos (5,24) Ma la giustizia salga come l’acqua / la giustizia come un torrente ininterrotto. ויגל כמים משפט וצדקה כנחל איתן
Le prime parole della Torah – che si riferiscano alla saggezza o a nuovi inizi – ci indicano l’esistenza della speranza. La speranza, non come aspetto della divinità, ma dell’umanità. La speranza non come una sorta di aspettativa messianica futura, ma come azione qui e ora. La speranza – qualcosa che possiamo usare per creare un mondo migliore.
In questo shabbat che viene subito dopo le feste di Tishri, dal cambiamento di un anno al cambiamento di noi stessi, quando abbiamo appena segnato Simchat Torah, con il suo potente simbolismo della continuità della Torah allo stesso tempo del nuovo inizio della lettura della Torah, siamo sicuramente al punto in cui speranza e storia si incontrano.
L’anno passato è sembrato a molti particolarmente disperato. Eppure sappiamo, con le parole di Rav Nachman di Bratslav: “Lo tit’ya-esh – Assur l’hit’ya-esh – ‘È vietato disperare’”.
Egli disse anche: “Se credi che sia possibile distruggere, allora credi che sia anche possibile riparare”. אִם אַתָּה מֲאַמִין שֶיְכוֹלִין לְקַלְקֵל תַּאַמִיןֹ שֶיְכוֹלִין לְתַּקֵן Im Attah ma ‘amin she-yekholin lekalkeil ta’amin she-yekholim letakein
Parla di speranza. Non una speranza astratta o teologica, ma pratica. Non un ottimismo o un pio desiderio, non una fantasia che non tiene conto della nostra realtà, ma un comportamento molto concreto.
La parola ebraica che indica la speranza – Tikvah – deriva da una radice k’v’h kavah che significa raccogliere (usata in questa sidra per le acque che si raccolgono per rivelare la terra asciutta), legare insieme attorcigliando o tendendo – da cui si ricava anche l’immagine di una corda fatta di molti fili -, aspettarsi e cercare una cosa su cui concentrarsi che ancora non c’è. La parola è pensata per indicare un collettivo che condivide un significato e che condividerà l’azione per il cambiamento.
Ci siamo trovati molte volte in situazioni di disperazione esistenziale. In verità la storia del popolo ebraico è costellata di tragedie e violenze, paura e instabilità, leadership sbagliata e un popolo senza direzione. Il Talmud di Gerusalemme parla delle ore successive all’esodo dall’Egitto, quando il Faraone e il suo esercito cavalcavano alle spalle del popolo e le acque del canneto si stendevano davanti a loro. Il popolo non sapeva cosa fare. Si divisero in quattro gruppi diversi. Uno disse: “Andiamo in mare!”. Un altro disse: “Torniamo in Egitto!”. Un altro disse: “Facciamo guerra [agli Egiziani]”, e il quarto disse: “Gridiamo contro di loro!”. Al gruppo che disse: “Andiamo nel mare”, Mosè disse: “Restate in piedi e vedrete la liberazione che Dio opererà per voi oggi”. A quelli che dissero: “Torniamo in Egitto”, disse: “Gli egiziani che vedete oggi non li vedrete mai più…”. A quelli che dicevano: “Facciamo la guerra con loro”, Mosè disse: “Dio combatterà per voi”, e a quelli che dicevano: “Gridiamo ….”, disse: “State tranquilli” (Jer Talmud su Es 14,13-14). Ci ricorda che non solo abbiamo già vissuto momenti di terrore e trauma, ma anche che ci sono molte risposte a questi momenti. Nel testo biblico, il versetto successivo dice a Mosè: “Perché gridi verso di me? Di’ agli Israeliti di andare avanti. E tu, alza la tua verga e stendi il tuo braccio sul mare e dividilo, così che gli Israeliti possano marciare nel mare su terra asciutta”. . Sebbene il testo sembri raccontare un miracolo, guardate anche le istruzioni: “Vai avanti, tendi il tuo braccio”. Non possiamo aspettare che Dio agisca: è nostro compito andare avanti nella speranza, agire nella speranza, fare scelte per un futuro migliore.
Come ha scritto il teologo Eugene Borowitz, “sperare è colmare il divario tra la nostra condizione attuale e una più desiderabile in futuro”. Ci riuniamo come popolo, ci leghiamo gli uni agli altri e ci offriamo un futuro possibile che possiamo lavorare per creare. Per dirla con le parole di Elie Wiesel: “La speranza è come la pace. Non è un dono di Dio. È un dono che solo noi possiamo farci l’un l’altro”.
Questo shabbat è anche lo yahrzeit di Rabbi Regina Jonas, la prima donna a essere ordinata rabbino nei tempi moderni, che ha sfidato la visione del mondo accettata e ha aperto le porte di nuovi mondi alle donne (e agli uomini) che sono venuti dopo di lei. Spero che anche voi continuiate a sfidare la saggezza ricevuta, che seguiate il vostro cuore e i vostri pensieri per creare al meglio una comunità e un mondo migliori per il fatto di esserci. Ho citato spesso Rav Nachman in questo sermone e voglio concludere con un altro dei suoi detti. “Il giorno in cui sei nato è il giorno in cui Dio ha deciso che il mondo non poteva esistere senza di te”. È stato un giorno in cui con voi sono nate molteplici nuove possibilità e in cui ogni giorno della vostra vita emergono nuove possibilità per voi. Spero che, andando avanti nella vita, possiate celebrare queste possibilità e scegliere per voi stessi cose che vi portino piacere e significato, che contribuiscano al mondo e apportino cambiamenti non ancora sognati.
rabbisylviarothschild 